Per i Navajo, il mondo e tutti gli esseri sono concepiti e creati inizialmente nel regno spirituale. Secondo l'autore Robert S. McPherson, che ha studiato i Diné per oltre trent'anni, ascoltando le loro vite e storie, gli dei "formarono la terra spiritualmente... prima che fosse creata fisicamente" (4). Il regno fisico concepito da queste "persone sante" è quindi un'espressione di quella distesa metafisica originale, costante e reale che opera continuamente come universo. Per loro, queste persone sante sono presenti solo con una leggera separazione . Ciò che è conosciuto fisicamente è un'espressione letterale del loro schema divino. Questo è un modo diverso di percepire il mondo in quanto, invece di essere antropocentrico, in cui gli esseri umani sono il centro più importante che prende le decisioni, la sua atmosfera e il suo nucleo sono l'universo numinoso, vivo e intelligente insito in tutte le cose. Lo spirituale è reso fisico, ad esempio, nei quattro elementi: fuoco, vento, terra e acqua; i quattro punti cardinali, che parlano tutti, e tutte le piante e gli animali che furono creati prima degli esseri umani. Questa concezione spirituale prima di quella fisica pone l'accento sul regno spirituale come stile di vita, come centro della vita. Sapere come vivere significa sapere come funziona l'universo. Invece di considerare gli esseri umani come centro, e decidere come vivere, mentre tutto il resto è estraneo e soggetto alla volontà umana, sono gli esseri umani che devono conformarsi per essere in armonia. Altrimenti, sperimentano il caos interno ed esterno. Non esiste il concetto di "dominio sulla" vita o sulla terra. Per comprendere questo regno naturale, vibrante e vivo, spirituale, sono necessarie immagini profonde che possano comunicare la risonanza, la profondità e la complessità della sua perfetta armonia, del suo dinamismo e della sua completezza, e il modo in cui opera. Le immagini, che sono reali e sperimentabili, nel linguaggio dei Navajo, quindi, sono di valori naturali che esprimono la presenza dell'universo spirituale, ad esempio, con i quattro Grandi Venti di diversi colori (16). Gli insegnamenti tradizionali Navajo spiegano come essere in armonia con questa distesa superna ma fisicamente realizzata, coesa e attiva.
Di grande importanza è notare che, con questa diversa visione del mondo basata sul mondo spirituale e naturale, il linguaggio è composto e dipende da metafore naturali – che sono letterali – poiché esprimono letteralmente il regno spirituale in forma visibile per comunicarne la complessità senza dividersi in un modo di pensare separato in cui il letterale perde le sue realtà spirituali, naturali e complesse, come accade nella cultura angloamericana. In altre parole, i loro modi di espressione sono metafore naturali, spirituali e letteralmente conosciute, e questo conferisce loro un'esistenza più riconosciuta. Tutto è vivo e nulla è considerato privo di valore. Se sia il linguaggio che l'oggetto si fermano al concreto nella visione del mondo percepita, tutte le altre qualità e dinamiche vengono eliminate. Tutte le cose diventano oggetti.
Per la cultura angloamericana, il cui linguaggio è "binario" (basato sull'esistenza di un solo elemento) (Clayton 40) e il cui pensiero e le cui azioni non si basano principalmente sul mondo naturale per immagini e metafore, l'albero non evoca per natura un altro livello oltre al simbolo misurabile, assoluto e concreto e considera ogni cosa come separata e non come un aggregato di molteplici livelli, strati o complessità, né come dotata di vitalità. Non porta con sé una connotazione di ulteriore esistenza o valori percepiti, e quindi non esistono. Il corpo è percepito come un oggetto. L'anima è percepita come un oggetto diverso. Non c'è un'esistenza spirituale dietro o connessa a ciò che è percepito: ciò che si vede è ciò che c'è. Un albero è un albero. Dio è separato. In questa visione del mondo, quindi, si può fare ciò che si vuole con l'albero, poiché è solo un oggetto. Può essere considerato dai più come creato da un dio, ma è pur sempre solo un albero. Il significato dell'albero come manifestazione del regno spirituale gli conferisce qualità non riconosciute nell'attuale visione del mondo dominante. Approfondendo ulteriormente questo concetto, diventa evidente che ci sono qualità in ogni cosa che non si traducono nel nostro linguaggio binario e che possono essere meglio espresse attraverso immagini e metafore naturali.
Una delle convinzioni più imperative riguardo alla lingua inglese, quindi, è che "femminile" e "razza" non si traducono in nient'altro che in una "differenza" fisica rispetto al maschile, intesa come la mascolinità come forza centrica. La sua visione del mondo è espressa nel suo costrutto linguistico. Egli ha complessità – che sono i suoi modi di pensare e di operare – nel linguaggio, e nient'altro. La sua visione del mondo inizia nel suo linguaggio. (È uno dei primi atti di creazione). Tutte le parole sono sue e operano attorno a lui come centro. Pertanto, ciò che esiste nella mente – i nostri pensieri essendo limitati al linguaggio – è limitato a ciò che è definito e dato a noi nel linguaggio in questo modo. In questo modo , l'atto della creazione è stato sottratto sia alla donna che alle altre razze. Perdere la partecipazione in questo modo e perdere il proprio potere creativo significa essere esclusi dal flusso della vita.
Anche solo per poter articolare qualcosa di diverso dalla mascolinità, per esprimere il femminile, ad esempio, diventa necessario comprendere un mezzo espressivo diverso, persino la base di una diversa visione del mondo, e comprendere la necessità di un linguaggio che si liberi da queste intrinseche restrizioni di pensiero e linguaggio che quindi si riflettono nelle nostre realtà percepite. Dobbiamo capovolgere la visione del mondo per guardare l'altro lato, passare da un punto di vista antropocentrico a una visione della completezza dell'universo – ENTRAMBE le visioni, percependo il tutto anziché una parte, e quindi alterando le nostre realtà. Le teoriche femministe francesi Hélène Cixous e Luce Irigaray suggeriscono che debba esserci una "ricerca di un discorso alternativo" che risalga a prima del linguaggio e inizi nell'essere – ciò che descrivono come un "prelinguaggio" (Clayton 38-39). Questo dovrebbe provenire dalla coscienza o dal regno spirituale ed essere articolato nella bellezza di ciò che può essere realizzato.
Se si usa il proprio sistema simbolico di linguaggio, si è vincolati ad esso, al suo servizio e, soprattutto, limitati ad esso. C'è una frustrazione automatica nell'essere limitati a qualcosa che non si è. Essere un "non" per definizione nega la vita. Ciò che questo richiede è un linguaggio libero dal binario, che sarà un linguaggio poetico e quindi un mondo poeticamente concepito che apre la percezione e completa il tutto. L'apertura è fondamentale perché rimuove i limiti. Di conseguenza, con un'apertura alla percezione di ciò che è naturale e reale, si avrà anche un'esistenza più viva, presente e spirituale, perché si inizierà a riconoscere e vedere la coesione e l'animazione che prima erano bloccate dalla percezione come inesistenti.
Ciò richiede un atto di creazione che, attraverso la sua rappresentazione, crei un nuovo modo di sperimentare l'identità e l'universo fisico al di là della sua rappresentazione superficiale. Deve ricevere vita in questo modo. Deve ricevere anima. Quindi iniziamo con l'atto di creazione in una combinazione, invertendo la separazione nel Giardino. Poiché nel linguaggio di Dio lei è "non-lui", lei è un secondo essere al di là di lui, lei è quindi due. Lei significa sempre due (o più). Innanzitutto, lei non elimina l'uno e, con la sua stessa esistenza, dimostra l'esistenza del due e quindi il pensiero non può rimanere binario a questo punto. La sua esistenza rende "solo uno" non vero. Lei non è naturalmente limitata a uno. E così la creazione della sua espressione inizia qui e si può scoprire che lei rappresenta al meglio ciò che non è solo uno, ma sempre più di uno. Inoltre, la creazione della sua comprensione, quindi, è un processo di percezione dei modi in cui lei è più di uno: le sue combinazioni. Questo è un modo entusiasmante per iniziare a comprendere le sue possibilità, perché scoprire che con lei ne arrivano molte e che le combinazioni sono infinite è una ricchezza immensa. Ciò che la accompagna per prima cosa è il completamento della sua creazione. Deve automaticamente arrivare con una comprensione nuova e diversa e un modo per esprimerla. Queste teoriche femministe francesi sottolineano la necessità di una "confluenza tra linguaggio e femminile" (Clayton 39). Ciò significa che lei arriva naturalmente con la necessità di un linguaggio. L'atto creativo consiste nel fatto che deve avere un modo per esprimersi: deve iniziare a creare per poter essere.
E quindi, un linguaggio poetico e metaforico è necessario. Le sue qualità naturali sono espresse al meglio dalla sua comunanza con l'infinito e il visibile universo naturale e spirituale. Poiché prima era un oggetto di superficie, ora è liminale – sulla soglia – sia una manifestazione del mondo naturale che la sua articolazione nel mondo della società. È l'espressione di entrambi i mondi. È lo spirituale nel fisico e nella sua equazione nulla viene eliminato.
Lei è un "anche". Lei è "questo" ed è anche "quello". Lei è lui e lei. Lei è un unificatore naturale. Lei è un "e". Nel discutere di culture, quindi, lei è un atto di unione. Per smettere di segregare i nostri pensieri (e quindi le persone e i modi di essere), lei fa sì che avvenga un'aggiunta: l'apertura a una nuova cultura e la scoperta di una visione del mondo completamente diversa che guarisce la nostra. In cambio, il degrado affrontato da quella cultura naturale termina. Le viene restituita la vita.
Si arriva a conoscerla, quindi, attraverso le sue combinazioni. Poiché porta con sé il concetto di altro, porta con sé tutti gli altri. Non può mai più essere ridotta a un mero aspetto fisico. In un passaggio dalla metafora percepita alla sua realizzazione nella realtà, come oggetto, è stata vittima di stupro. In questo caso, ora, se qualcuno la violenta, violenta tutto il mondo. Si violenta l'intero universo.
Il riconoscimento di una "lingua preesistente" può esprimere un regno naturale e spirituale di cui essa è naturalmente espressione, andando oltre il fatto che lei e le sue qualità non si traducevano e non erano pienamente comprese su un piano puramente fisico.
Se non è solo un corpo, cos'è?
Mentre il linguaggio angloamericano è binario, in Metaphors We Live By , George Lakoff e Mark Johnson spiegano che i nostri pensieri e le nostre azioni si basano sulla metafora (3), che a sua volta si basa su due. Le metafore, essendo la combinazione di due cose apparentemente diverse, aprono una nuova comprensione mai vista prima. Il potere della metafora non è solo un nuovo mezzo di espressione, ma anche un modo per aprire il pensiero. Le metafore che parlano diventano pensiero e azione. Le metafore che sono letterali, come lo sono nel mondo Navajo, aprono queste nuove realtà. È così che alle donne, che sono per loro stessa natura creatrici – nel corpo, essendo in grado di concepire la vita, partorire e nella mente e nello spirito nutrire e guidare le creazioni verso una nuova vita – vengono dati mezzi di esistenza, espressione e i loro ruoli naturali. Entrando nel mondo naturale, può arrivare a conoscere questa natura della sua esistenza e andare oltre il precedente stato negato dell'essere. Ha quindi la capacità non solo di colmare il divario tra mondi, ma anche tra culture. Può dare spazio al profondo rispetto e alla comprensione dei Navajo per l'universo naturale e spirituale. Rende il percorso un luogo in cui esiste più di un modo di esprimere, onorare ed essere parte dell'universo. Essendo lei stessa una metafora letterale, rivela elementi comuni apparentemente dissimili.
Esistono confini culturali che la tengono lontana dal mondo naturale. Ci sono varchi che dicono: "Non ti è permesso esistere". Oltre al linguaggio, anche questi provengono da metafore di controllo già saldamente in atto nella cultura angloamericana – controllo del pensiero e dell'azione – per impedire a qualcuno di entrare nell'essere. Un'eroina sa che ci saranno questi varchi, questi controlli. Sa di essere già stata negata dall'esistenza. Sa anche, grazie alla sua conoscenza del suo spirito interiore, che non è ancora stata espressa, che ci sarà una bellezza intrinseca nel giungere alla conoscenza. Le barriere sembrano davvero pericolose e insormontabili. Queste metafore di controllo si rivelano essere la porta d'accesso.
La prima metafora (come creatrice di pensiero e azione) impedisce alla donna di muoversi sia verso la natura che verso la conoscenza. Inizia con il mangiare la mela dall'Albero della Conoscenza nel Giardino dell'Eden. La metafora paragona la mela, simbolo della natura, al giungere alla conoscenza, e la conoscenza di ciò che è naturale è la rovina e la separazione che lei e il serpente hanno causato. Ciò che ora si comprende è che la natura e la donna sono malvagie e che la conoscenza è dolorosa e off-limits. In questa linea di pensiero, la separazione è ora la realtà.
Invece, dove prima c'era solo uno, ora c'è la consapevolezza dell'esistenza di due. Una volta che lo sa, sa che ci sono due percorsi diversi. Sembra che il sistema dell'essere l'unico sia minacciato, quando in realtà ora è consapevole della propria esistenza. Il serpente, che è stato vilipeso, nelle culture antiche è un segno di nuova vita¹, di cambiamento e trasformazione, poiché deve cambiare pelle ciclicamente, come la luna, come il suo corpo. Ora sa di essere diversa. Deve seguire il solitario cammino per scoprire cosa significhi essere questa diversità per cui è stata punita. Le barriere del pensiero le dicono che la sua natura e la sua conoscenza sono cattive e che ora deve essere esclusa. Esclusa dalla cultura per molti secoli, la sua condizione è equiparata in molte storie e miti all'addormentarsi dopo aver mangiato questa "mela avvelenata".
Nel sonno, tuttavia, ha sognato l'esistenza. Il problema nasce quando inizia a rendersi conto della propria profondità, della propria natura, quando inizia a svegliarsi.
Qualcuno l'ha vista svegliarsi.
Dal suo incubo ha capito che l'intero universo, di cui è espressione, la sua intera esistenza naturale è sempre stata lì. Ha capito che per tutto il tempo è stata allo stesso tempo niente e tutto. Vede il proprio riflesso nell'"altro". Non deve più sforzarsi di essere solo "uno". L'incubo del non sapere è finito.
Sa che deve esprimerlo. Questo è il suo risveglio. È così che viene all'esistenza: attraverso la sua creazione.
Chi l'ha vista svegliarsi ora sa che c'è qualcosa di molto più bello. Questa osservatrice, ancora limitata al sistema binario, desidera ardentemente essere vista come questa profondità di bellezza e potere creativo. Sa anche che i suoi poteri non si estendono lì. Desidera ardentemente avere quella bellezza di coscienza ed espressione da creare per se stessa. Essendo al servizio solo di sé, deve cercare di imitarla con le sue parole e le sue azioni. Spende tutte le sue energie cercando disperatamente di rimanere l'unica "una" attraverso questa imitazione.
Il segreto è la mela avvelenata.
Usando le sue misure di imitazione e inganno, deve tenere tutti addormentati. Deve far credere loro che LEI è la definizione di bellezza e creatività. Deve impedire a tutti di svegliarsi. Desidera disperatamente essere "la più bella del reame". Mangia la mela rossa che ti offre e uno rimane addormentato. Tutto rimane separato.
Rende il rosso delizioso, innocente e dolce.
Anche se l'inganno sembra il punto, la mela avvelenata è in realtà il segnale che c'è ancora molto da fare, che c'è qualcosa di molto più bello da conoscere.
Un'altra cosa importante è riuscire a creare qualcosa di nuovo, creare nuovi mondi.
La mela non avvelenata e proveniente dalla natura – senza alcun intento illecito – rivela il dono di un universo in cui "l'altro" non deve lottare per appartenere. Questa esistenza, questa bellezza e questa profondità semplicemente "sono". È lo stato naturale della donna, completa e integra, una con tutto ciò che è. Conoscendo la sua vera natura, non ha bisogno di negarla. Lei è e si esprime.
Aprendosi al mondo Navajo, che deve rimanere distinto ma aperto, un'affinità e un'armonia con il mondo naturale e spirituale iniziano a indicare la via per comprendere un universo completo e naturale che può essere realizzato come vivo, con ulteriori dimensioni di valori intrinseci, risonanza, profondità e complessità. È scoprire la meraviglia di essere parte dell'universo incommensurabile e sconfinato che parla.
La vita, quindi, assume queste nuove dimensioni spirituali e può essere conosciuta in un modo completamente diverso. In parole povere, esplora una profondità dell'essere che è già naturalmente all'opera. Con l'ego dissolto, l'universo è vivo. Si scopre che esiste un ordine naturale e che questo ordine parla davvero.
I Navajo vivono da secoli in armonia con il mondo naturale e spirituale, e le loro usanze mostrano un approccio gentile da parte degli stregoni nel cercare aiuto e guida dai santi, coloro che possiedono "un'abilità che va oltre ciò che è considerato la normale capacità umana" (11). Nel corso dei secoli, gli anziani hanno tramandato metodi per comunicare con questo universo. Nel suo libro sugli insegnamenti tradizionali e sulla storia dei Navajo, Robert McPherson descrive tipi di divinazione come l'ascolto del vento, l'osservazione delle stelle e il tremolio delle mani. McPherson riporta resoconti personali di anziani vissuti all'inizio del XX secolo, prima che la cultura Navajo fosse radicalmente alterata dalla cultura dominante. La bellezza dei loro insegnamenti si può vedere nella loro sensibilità al mondo spirituale. McPherson offre una visione approfondita della cultura esplorando le loro parole, i loro pensieri e le loro espressioni. Spiega che per i Navajo un mito è "una spiegazione sacra di come il popolo sacro abbia creato un oggetto, una cerimonia e così via per il beneficio del Popolo. Gli insegnamenti derivati da queste spiegazioni sono forze trainanti all'interno della cultura che forniscono stabilità e coerenza in un mondo altrimenti caotico" (10). McPherson scrive: "Come i venti, il sole, la luna e le stelle sono vivi e hanno la capacità di interagire con ti dice" (26). Questa sensibilità si manifesta attraverso la vita vegetale e animale e la consapevolezza che ciascuna ha un ruolo.
La loro profonda comprensione del potere insito nel mondo naturale si presta a immagini e modalità espressive significative. In una descrizione, McPherson scrive: "Il sole, un disco infuocato fatto di turchese e altri elementi, non deve essere confuso con il Portatore di Sole, la divinità che trasporta l'oggetto attraverso il cielo su trentadue sentieri che si estendono tra i solstizi. Il Portatore di Sole è una divinità affascinante, nota per la sua forza e capacità amorosa, che compare frequentemente nella mitologia" (19). Mentre un estraneo potrebbe considerare questo come un "mito" non vero, le immagini scelte nell'espressione rivelano le caratteristiche della bellezza e della forza del sole "portato" attraverso il cielo, l'amata bellezza del sole stesso e la capacità di amare dell'entità coinvolta. La metafora che risuona a un nuovo livello è la dinamica di questo splendido atto di "portare il sole". Sebbene la cultura anglosassone possa non essere in grado di percepire il turchese nel cielo o di identificarlo come metafora, si può reimmaginare cosa significhi che la Terra abbia scelto di ruotare di nuovo, che il sole sia effettivamente caldo, visibile e presente, che sia tutto un dono che non doveva accadere. È meglio dell'oro. Questo ci porta a non preoccuparci di cose di maggiore importanza o che non importi che il sole sia sorto. L'oro è molto piccolo al confronto.
Un'altra descrizione offre ulteriori spunti. McPherson scrive: "Poiché la luna è 'il segno degli Anglosassoni', non ci sono preghiere formali per essa come quelle rivolte al sole, il segno dei Navajo" (19). Sono orgogliosi della sua presenza.
Un'importante risonanza, ad esempio, che ancora manca nella visione del mondo anglosassone è la spiritualità connessa al sorgere del sole. Se si inizia a percepire l'ordine dell'universo non solo come un semplice "ordine", ma come perfezione, esso assume un tono diverso. Perché se c'è perfezione nella Terra che ruota verso la bellezza del sole, e non casualità, c'è perfezione da percepire in più di questo singolo elemento. Poiché non c'è casualità nell'ordine del sole, della luna e delle stelle, si può vedere che la casualità è una percezione applicata a causa di una percezione limitata. Un modo per vedere il mondo in modo diverso sarebbe quello di mettere in discussione la sua intrinseca correttezza e bellezza. Perché funziona così perfettamente? I Navajo vedono un ordine perfetto e gli umani come coloro che trovano quell'ordine. La percezione è fondamentale e i Navajo si impegnano a fondo per comprendere il significato che li circonda.
È nel loro approccio alle preghiere, ai canti e alle cerimonie che i Navajo entrano in maggiore sintonia con quest'ordine. La cultura angloamericana, d'altra parte, si è orientata verso una libertà dalla religione e dalle storie, riducendo il potere della didattica nelle loro vite. Gli anziani Navajo piangono questa influenza sui loro antichi modi e comprensioni. McPherson affronta il cambiamento delle metafore. Ciò che colpisce è che non considerano il funzionamento del mondo naturale privo di significato o vuoto. Anche metafore semplici come l'attizzatoio in casa conferiscono risonanza alle loro esistenze, donando loro la comprensione di una maggiore dimensione e armonia.
Trovando la perfezione nel mondo naturale e percependone la completezza e l'ordine, si può scoprire che l'espressione del femminile nel portare unità è di per sé un meraviglioso nuovo ordine, una luna nuova, una nuova vita e l'inizio dell'espressione di un nuovo modo di essere nel mondo. McPherson scrive che "gli anziani Navajo piangono che le generazioni più giovani siano diventate 'pazze', che non abbiano identità e si siano perse in una 'tempesta di attività'". Nella nostra cultura, essere fuori armonia è radicalmente percepito e considerato normale. Un passo verso la consapevolezza di essere parte di un grande schema che ha un ordine perfetto ispira a compiere il passo successivo di partecipare alla co-creazione di un nuovo modo di esprimerlo. Un modo in cui l'atto creativo può realizzarsi è attraverso le metafore reinventate che esplorano i molti modi in cui siamo più di uno.