Conoscere il senso del luogo


Dentro e così fuori: dissipare le illusioni, stabilire il reale in Dove i due sono arrivati ​​dal loro padre: un cerimoniale di guerra Navajo

Miti e rituali trasmettono la conoscenza del ciclo interiore del divenire e nel Cerimoniale di Guerra Navajo "Dove i Due Vennero dal Padre" , donato per la prima volta all'artista Maud Oakes per la pubblicazione durante la Seconda Guerra Mondiale nel 1943, le intense prove interiori di questo incontro con la fonte della loro origine, il padre, portano i partecipanti a una tale consapevolezza da essere interiormente cambiati. Questa cerimonia, che prepara i guerrieri che partivano per la battaglia, come in questo caso quando i Navajo partirono per la Seconda Guerra Mondiale, conduce gli iniziati in un viaggio psicologico che trasformerà i loro stati interiori per giungere a questo arrivo con la fonte e la conoscenza del loro essere e della loro identificazione con l'universo. Serve a garantire che sappiano esattamente cosa sono interiormente, come superare qualsiasi prova, psicologica o fisica, e che siano tutt'uno con questa infinita fonte di forza e vita. È importante sottolineare che insegna anche la vera natura dell'universo e come si possa e si debba fare affidamento su di esso. Le prove spirituali della cerimonia mettono alla prova il loro io interiore per raggiungere questa realizzazione ultima che poi verrà portata con sé come un nuovo senso di protezione e di concentrazione su come conoscere la via.

Secondo il mitologo Joseph Campbell, conoscere l'unità con l'universo significa trovarsi faccia a faccia con la terrificante fonte che, dopo le impossibili prove che bruciano l'anima, l'ego e la vita, rivela che, al di là di tutte le violenze e le ingiustizie, esiste una convalida del terribile e di tutto ciò che è, non esprimibile in termini umani, ma conoscibile solo nell'esperienza del momento di questo incontro faccia a faccia ( Eroe dai mille volti 147). In questo incontro, l'universo si rivela in tutta la sua realtà e verità, che va oltre ogni terrore. L'eroe vede che questo è ciò di cui è espressione, ciò che è, e in questo momento diventa tutt'uno con questa insondabile "maestà dell'Essere". Superata tutta la paura e la trepidazione in cui il sé è perso e la prontezza spirituale è completamente messa alla prova, la verità dell'esistenza viene rivelata e conosciuta. L'eroe conosce per sempre il suo fondamento e il suo centro. La fonte si rivela essere sia l'eroe che l'universo, come una cosa sola.

Al centro di questa trasformazione, il centro del punto di vista del guerriero si sposta e la comprensione si completa. Non è più diviso o frazionato tra un mondo interiore e uno esteriore, dove bisogna cercare le risposte. In particolare, questa consapevolezza trasforma la percezione del luogo e della casa, perché ora può discernere le profondità di "tutto l'essere" attraverso l'esperienza interiore diretta. Sebbene fosse sempre stato presente, non era conosciuto. Essendo condotto su questo cammino interiore dagli stregoni – fino a questo riconoscimento e attraverso tutte le orribili prove psicologiche fino al loro superamento – l'iniziato realizza finalmente il proprio stato d'essere come un centro comune all'intero universo. È un luogo indistruttibile e immobile, come lo è tutta l'eternità. Una volta compreso, non ci sono più paure o desideri. L'illuminazione è aperta. L'universo, che coincide dentro e fuori, assume un significato diverso e vivo.

Evocando il simbolismo e il paesaggio del cuore

Nella cerimonia, i passi della leggenda vengono ricreati per invocare il simbolismo nella consapevolezza dell'iniziato, affinché riconosca ciò che gli viene mostrato e affinché questo si risvegli e gli parli di verità eterne sul suo stato interiore lungo il cammino delle prove che portano alla realizzazione. Le immagini, così come l'iniziato, ricevono vita e forza dai canti specifici, onorando e invocando gli Spiriti attraverso le preghiere e la ricreazione dei dipinti di polline. Ogni dipinto è sacro e potente. Invoca il reale. I dipinti accendono il simbolismo interiore, le verità riconoscibili lungo tutto il cammino, che mostreranno all'iniziato cosa lo guida, come riconoscerlo, come riconoscere il centro. In queste cerimonie, tutti gli strati delle cose vengono mostrati nella loro vera esistenza: le storie, i simboli, l'ambiente letterale, l'iniziato, l'eterno sono tutti un'unica, potente entità armoniosa di cui l'iniziato deve arrivare a conoscere la propria identità, il proprio posto e come operare. Come sottolinea Joseph Campbell, "la bellezza è la bellezza della propria natura essenziale" ( Where the Two Came to Their Father 53). Ne mostra persino la portata più ampia:

... unendo la mente a quella bellezza... si diventa profondamente composti. Il paesaggio del mito è il paesaggio dello spirito umano... [esso] conduce l'immaginazione attraverso ogni soglia di resistenza interiore al segreto della vita che ha costruito il corpo – non solo il corpo dell'uomo, ma il corpo del mondo (53).

Il paesaggio è ora quello in cui "Il cuore ha battuto a lungo prima che il cervello inventasse una ragione per il suo battito" (54). Ogni singolo simbolo deve parlare direttamente a questo universo interiore dell'iniziato. Il mondo esterno non è più apparente come prima, e il mondo interiore è vivo di questa realtà più potente. Inoltre, opera in modo tale che l'iniziato possa rimanere scioccato nello scoprire le sue forze di aiuto che devono essere riconosciute. Deve arrivare a comprendere il potere di ciò che gli viene dato e il suo reale significato ben oltre la rappresentazione superficiale.

[pullquote width="300" float="left"]Il cuore batte da molto tempo prima che il cervello inventi una ragione per il suo battito."[/pullquote]

L'uomo/donna stregone conosce profondamente questo mondo e, conoscendolo, il mondo esterno è diventato diverso. Il mondo esterno corrisponde e gli comunica l'intero schema cosmico (in questa cerimonia l'uomo/donna stregone è maschio) attraverso le sue qualità vere e risonanti, non superficiali, di cui egli è profondamente consapevole della profondità e dello scopo. Lo vede vivo, attivo, influente, potente e reale. Non è qualcosa di cui si parla; si viene trasportati lì. Le montagne nei dipinti, ad esempio, che sono sacre e vive per l'uomo/donna stregone, hanno un'esistenza e un valore molto diversi che parlano direttamente al suo essere e che saranno rivelati e comunicati attraverso questo processo spirituale e creativo. La canzone non è più "solo" una canzone, il dipinto non è più "solo" un dipinto. Tutto viene mostrato come avente esistenza su un vero piano spirituale, molto più vivo dell'esistenza superficiale. È la differenza tra vedere una bambola e poi vedere un bambino vero. L'iniziato non si è reso conto di essersi comportato come se la vita fosse come la bambola. Come dice Campbell, "Perché la loro avventura, sebbene sembri un'avventura, è in realtà una ricerca nelle profondità interiori: ciò che trovano all'esterno è un segno di ciò che stanno realizzando dentro" (69). Nulla viene fatto o utilizzato superficialmente nella cerimonia. I simboli sono vivi. Il viaggio per l'iniziato ha inizio.

L'influenza silenziosa del sud-ovest

È importante notare che Joseph Campbell sottolinea quanto la mitologia del sud-ovest ci sia in realtà estranea. Scrive:

La Donna Ragno, la Donna Pipistrello, le Canne Taglienti e l'Orso che Segue le Tracce ci sono sconosciuti. Questo perché l'America ci è sconosciuti. Il nostro mondo fatato è quello dell'Europa, non del nostro continente adottivo. Eppure, è possibile che i poteri del continente siano all'opera in noi, nonostante tutto. È possibile che i figli della Donna Mutevole stiano già ora portando a termine dentro di noi, lentamente e con grande sofferenza, l'eroico compito di uccidere i Mostri Nemici, per stabilire in una rinnovata e possente immagine sociale la potenza vitale del Nuovo Mondo.

Possiamo quindi ben ascoltare le parole del vecchio stregone Jeff King. Il suo corpo robusto e robusto è costruito con il mais che non ha conosciuto altra terra se non questa; la sua mente vigorosa è piena di immagini che derivano, attraverso molte epoche di bisnonni, dalle montagne d'America che un tempo parlavano a un popolo in ascolto; il suo cuore buono e umano è consolidato nella via degli antichi riti di questo nostro continente" (62).

Questo è un punto cruciale e cruciale, poiché la maggior parte di noi è nata qui ma rimane inconsapevole del terreno su cui poggia i piedi e dell'atmosfera che respira, per non parlare dell'azione che si svolge "sotto i nostri piedi" senza la nostra consapevolezza ma di cui siamo parte. Come l'iniziato, quindi, culturalmente parlando, ci poniamo dal punto di vista di chi guarda i simboli come se fossero oggetti inanimati e insignificanti per la fantasia. Sorprendentemente, questo significa anche che è così che vediamo noi stessi e le nostre vite, pensando che il ruolo che svolgiamo sia ciò che è importante, quando in realtà potrebbe non essere stato informato o vivificato dallo spirito umano o da quello dell'universo (che finirà per essere inteso come la stessa cosa). Per questo motivo, i simboli rimangono simboli statici per noi – persino i nostri – e culturalmente parlando è difficile intraprendere questo o qualsiasi altro viaggio di trasformazione interiore. Preferiamo la superficie che possiamo vedere, monitorare, pianificare, controllare e lavorare per i nostri risultati preferiti, invece di accendere la nostra vitalità e il nostro destino. Lo stregone sa che qualcosa di diverso, molto più vivo, ci attende.

Nato dall'Oscurità e dall'Alba

All'inizio della leggenda attorno alla quale si basa la cerimonia, la Donna Mutevole è "nata dall'oscurità", suo padre è l'Alba. Viene trovata neonata in un letto di fiori dal Dio Parlante (34). Alla creazione del mondo si sapeva che sarebbe nata e che sarebbe andata a ovest. Quando il Primo Uomo e la Prima Donna stavano decidendo come unire il mondo, "un messaggero sacro, Piccolo Vento, arrivò e sussurrò e disse: 'Più tardi, quando vi moltiplicherete, la Donna Mutevole nascerà, e poiché andrà a ovest, Cielo e Terra dovranno guardare a est'" (25). È descritta come "cambiante con le stagioni, con sogni brutti e belli. La gente andava da lei per chiedere consiglio. Lei diceva loro cosa fare e cosa non fare, dove andare e dove non andare" (35). Dalla sua montagna, darà alla luce gli eroi gemelli, l'Ammazzamostri e il Bambino Nato dall'Acqua. Questo è il punto di origine che deve comprendere l'iniziato, ora inteso come entrambi eroi, l'Ammazzamostri e il Bambino Nato dall'Acqua. È da qui che proviene. Anche il modo in cui nasce è significativo, perché da questo dipenderà il percorso iniziale per scoprire chi è veramente nella sua ricerca.

Ogni dettaglio simbolico rivela da dove provengono, dove stanno andando e chi sono, mostrando gli elementi attraverso i quali sono nati. Nascere da un'oscurità e generati da un'alba suggerisce elementi che mostrano una dinamica e un destino: la natura del passato è suggerita e la promessa del giorno a venire. All'inizio della storia, ai due eroi viene detto chi sono i loro padri, ma rimangono senza nome perché non sanno ancora chi o cosa sono. Non possono rimanere per sempre nell'hogan della madre sulla montagna perché allora non avrebbero idea di chi sono e non conoscerebbero alcuna fonte del loro potere. Sentirsi semplicemente dire "sei un figlio del Sole" non comunica il significato né la nuova realtà da trasmettere. Rimarrebbero per sempre bambini. Il viaggio deve essere intrapreso. Devono essere trasformati e di conseguenza i loro mondi si trasformano: dipende da questo. È importante sottolineare che tutto è in pericolo e non avrebbero il potere di combattere e uccidere i mostri.

Monster Slayer viene concepito quando la Donna Mutevole si sente sola e lascia il suo hogan. Addormentandosi al Sole, si sveglia stanca e sudata e vede impronte che vanno e vengono da est. "...sperò che non fosse il Grande Gigante, che veniva a trovarla di tanto in tanto. Perché aveva visto giganti portare via le ragazze" (35). Metaforicamente, questo sarebbe il mostro dell'illusione che attira le ragazze. Poiché il Sole è il padre, il concepimento della Donna Mutevole è quindi una gravidanza e una nascita spirituali. Anche la seconda nascita è di natura spirituale. Il concepimento avviene quando si lava in una pozza formata dall'acqua che gocciola in un canyon. Continua a preoccuparsi per i mostri e nasconde i bambini scavando buche vicino al fuoco nel suo hogan. Il dipinto di polline della montagna della Donna Mutevole con il suo hogan, sottolinea lo stregone Jeff King, è molto sacro perché è lì che ha partorito e dove la tribù Navajo si è sviluppata (90). Mostra anche i passi dei gemelli e le nuvole su cui camminano, da dove la Dea Arcobaleno è lì pronta a portarli. Il dipinto si chiama "Il punto di partenza da dove parte il guerriero".

Queste concezioni e nascite mostrano il terreno di partenza da cui deve partire l'avventura, mostrando anche il problema che li chiamerà alla luce delle proprie identità, punti di forza, fonti di potere e destini. La dissonanza, causata dal vedere solo l'illusione, mostra lo squilibrio e causa il movimento. Quando lo squilibrio raggiunge la sua forma estrema e la realtà diventa completamente superficiale, si crea un mostro che si nutre della sua profonda convinzione di essere importante e del potere che può poi esercitare sugli altri manipolando desideri e paure che sono naturali in uno stato, ma innaturali in quello successivo. La trasformazione è imperativa. Crescita e cambiamento sono imperativi. Lo squilibrio può essere osservato a molti livelli. Innanzitutto, a livello personale, dove, come un neonato in disperato bisogno, fa appello all'ambiente e a chi lo circonda per concentrarsi completamente su se stesso. Uno stato naturale per un neonato che sta appena imparando ad avere fiducia nel respiro e nell'essere vivo (e che deve acquisire forza, fiducia e, in seguito, coraggio), questa disperata spinta a essere il centro è uno stato del tutto innaturale una volta che i punti di forza e la fiducia sono stati costruiti. Il passo verso la vita non può mai essere compiuto (e in seguito il salto eroico necessario per seguire la propria vocazione). Il bisogno di mantenere l'illusione di essere il centro, incapace di abbracciare le esigenze della vita, inizia a originarsi da una fonte diversa che vede gli altri come riflessi e non come emanazioni della meraviglia della vita stessa. La vita non è vista per quello che è, ma come le illusioni costruite e l'estrema energia e lo sforzo necessari per mantenerle. Invece di un istinto naturale a crescere e a trasformarsi attraverso stati naturali, prende il sopravvento il desiderio di manipolare e controllare, in continua competizione per lo stesso centro infantile. C'è la paura infantile che l' attenzione scompaia e che l'essere visti come la fonte della vita – che non è più un sostentamento effettivamente necessario – venga portato via. Questa crescita stentata si nutre anche dell'essere "speciali" in questa fase e deve considerare tutti gli altri come "non speciali" per propagare l'illusione. Questo è il mostro interiore, lo squilibrio che si rifiuta di cambiare e si nutre degli altri.

La forza vitale della transizione

A un altro livello, il significato sociale del non abbracciare il cambiamento e la crescita è indice di uno squilibrio molto più ampio. Culturalmente parlando, rimanere un centro di potere mondiale basato sui desideri e sulle paure che possono essere instillati nelle persone non è la base di una struttura sociale sana e mutevole, dotata di vitalità naturale e in grado di possedere punti di forza e sicurezza naturali. Lo squilibrio può essere facilmente osservato nella distruzione e nell'eliminazione che un tale stato infligge alle proprie acque e terre, mantenendo tale squilibrio per la propria centralità. Il desiderio di "avere tutto" in questo stato è un'illusione basata su ciò che la mente umana può immaginare come "necessario", che è inferiore a una portata più ampia che viene eliminata in quanto "non reale" – solo le illusioni e il mantenimento di tale importanza. Anche la paura che ciò che è necessario finisca se questo abuso non viene mantenuto è un'illusione. Il patriarcato si basa su questa paura che la natura e l'universo debbano essere definiti e controllati per continuare a preservare la costruzione delle strutture umane come onnipotenti. Questa è la visione del mondo che era molto strana e considerata estremamente egocentrica dai nativi americani, costretti a conoscerla. Gli stregoni erano consapevoli di questo profondo squilibrio, in cui la trasformazione culturale è disperatamente necessaria. Potevano vedere che è in America che il mondo naturale si sta scontrando con questa struttura sociale.

Lo squilibrio, tuttavia, è una forza generatrice di transizione. All'interno delle illusioni è difficile vederne la necessità. È, tuttavia, "quel pizzico di caos che converte la staticità o l'ordine in vita che scorre" (85) e attraverso il quale "passo dopo passo, guidato da una dinamica instabile, il possibile [diventa] reale; [...] [e] sboccia nella pienezza della bellezza" (86). Questo è lo scopo del viaggio trasformativo.

Entrare nel nuovo sconosciuto

Quindi, in questa piccola cerimonia Navajo, la chiamata per i due eroi è ora verso l'ignoto; verso il pericolo e la possibilità, attratti da ciò che devono diventare – ciò che ancora non conoscono (e ciò che l'iniziato della cerimonia Navajo non conosce ancora). Se non lo realizzano, è loro precluso. La vita così come può essere conosciuta sarebbe loro preclusa. In ogni fase delle prove, ai due eroi vengono rivelate le verità, vengono fornite ulteriori intuizioni e talismani, e vengono guidati verso la giusta conoscenza. In molti casi, ad esempio, Piccolo Vento agisce come la voce interiore che dice cosa dire e fare quando è necessario. È anche la "personificazione mitica del respiro vitale... il microcosmico è nel respiro della vita" (77). Altri aiutanti includono le presenze femminili della Donna Ragno e della figlia del Sole, che agiscono come forze guida e protettive simili a quelle di Atena e Nausicaa nell'Odissea . Potrebbe inoltre essere ciò a cui Campbell si riferisce nelle sue lezioni quando cita Goethe: "L'eterno femminino ci attrae". L'iniziato sta scoprendo da dove arriverà l'aiuto: da questa voce interiore, dalle forze naturali, dal flusso naturale, da questa attrazione e protezione verso la vita. La Donna che Cambia, come Penelope, è quella forza irresistibile che la riporta alla vita reale, sia nella sua creazione che nella sua attesa. Stanno tutte rendendo possibile la transizione. Questo è l'unico modo per raggiungere la casa del Sole, la casa del loro padre, dove le prove di carattere e identità raggiungeranno il loro culmine prima di ottenere il riconoscimento e l'espansione della comprensione che ne consegue.

Questa è una prova di illuminazione con tutto ciò che è, che nella cultura occidentale è visto come facoltativo, un percorso di vita che raramente viene scelto o riservato agli estremi, una cultura che invece sceglie di rimanere bambini con i propri giocattoli. La visione del mondo Navajo non è considerata desiderabile. Non è vista in superficie come potente o bella, ma i suoi impulsi sono molto profondi. Nella vita nordamericana ci sono le molte ricompense e comodità nel promuovere se stessi e le proprie convinzioni e nel mantenere le cose come sono. I limiti di questo non sono facilmente percepibili, se non per il fatto che c'è una forte disarmonia e dissonanza, e come scrisse Yeats, "Le cose cadono a pezzi, il centro non può reggere". Come affermato in precedenza, è quella "dinamica instabile". La discordia invece dell'armonia domina. Desiderio e conforto superano il coraggio e la voce interiore. Non esiste una voce interiore che vada oltre la ragione e la razionalizzazione. Inoltre, perché mai si dovrebbe rovinare la propria vita per l'illuminazione o per vedere il mondo in modo diverso? In questa prova, tuttavia, non c'è scelta per gli eroi: la dissonanza è completamente fuori equilibrio e la vita si è chiusa. Qui, in questa cerimonia Navajo, anche gli iniziati si trovano ad affrontare lo squilibrio della Seconda Guerra Mondiale e affronteranno quel nemico. Vengono preparati in un modo di cui non sono nemmeno consapevoli finché non raggiungono la consapevolezza. Gli stregoni, tuttavia, sono ben consapevoli degli squilibri e di ciò che sarà effettivamente necessario nell'eroe per vincere un tipo di guerra diverso da quello inizialmente percepito. Nelle leggende Navajo, fin dall'inizio la Terra è stata messa in pericolo dai "mostri". Questo limita la vita, le impedisce di crescere e divenire, la vita così come può essere conosciuta (che è l'ignoto e quindi non facilmente ricercato dagli altri). È a questo punto che l'elemento individuale, l'eroico, fa sì che questa transizione e crescita avvengano e gli eroi intraprendono il cammino che devono percorrere. Questo è il "salto eroico" interiore degli eroi che porterà gli umani a ciò che ora è possibile. (Anche in quel momento la forza soprannaturale entra in azione e la Donna Arcobaleno è lì per prenderli.)

C'è un valore in ciò che la realizzazione può riportare, ma questo valore non può essere conosciuto. Dall'esterno sembra una perdita totale. Per la Donna che Cambia, ad esempio, sembra che i suoi figli se ne siano andati. Tuttavia, grazie al suo stato d'essere e all'osservazione degli elementi circostanti, è in grado di sapere che sono andati alla Casa del Sole. Ha ancora "paura per loro tutto il tempo" (36) e lei stessa deve vivere nella paura. Le prove per gli eroi sono impossibili da superare, e giustamente. Gli umani, con tutte le loro credenze e le loro credenze nel sé, non possono venire, non sono benvenuti e saranno uccisi in questo viaggio. Gli elementi di questo tipo di prova sono simili ai riti di altre culture che conducono alla realizzazione. È preclusa agli umani per questo motivo: il pensiero, il sé e la ragione non funzioneranno quando qualcosa di diverso da ciò deve essere compreso. Non c'è altro modo per capirlo. In questa prova, ai gemelli eroi viene ripetutamente detto che "gli esseri umani terrestri non dovrebbero essere qui". Durante il percorso pericoloso e il graduale abbandono di questa salda presa di fede, è possibile vedere le altre forze all'opera, assistendo. Secondo Campbell, un altro elemento comune a questo, riscontrabile anche in altre culture, è un'apertura stretta attraverso la quale è quasi impossibile passare, come in questo caso, quando cercano di entrare nella tana di Spider Woman nel terreno: è troppo piccola, ma riescono a passare quando lei dice loro che è decisamente grande. Si tratta sempre più di una "spoliazione" del corpo¹ e di un nuovo ascolto. Le loro idee su ciò che "pensano" di aver bisogno vengono contrapposte a ciò di cui hanno effettivamente bisogno. In tutto questo, queste forze di supporto, visibili soprattutto nelle forze femminili che guidano, sono un elemento importante che entra in gioco in modo vivido e senza il quale il viaggio sarebbe impossibile.

L'affermazione di vita sempre attiva del femminile

La guida di queste forze femminili (a volte un'interazione sia maschile che femminile), proprio come nell'Odissea , è volta a far sì che ci sia un ritorno alla vita con il drastico cambiamento conosciuto interiormente e portato dagli eroi. La prima di queste è una vecchia che dimostra che la preoccupazione per il corpo e l'invecchiamento porterà via loro energia e vitalità. Quando gli eroi seguono il suo cammino, come lei ha detto loro di non fare, diventano deboli, vecchi, stanchi e incapaci di andare avanti. Per arrivare a conoscere il femminile nei suoi poteri più grandi, questa è una transizione che deve avvenire: "La vecchiaia è quell'aspetto mortale della dea che tutti devono trascendere prima di entrare nella sfera della sua saggezza superiore" (65). Viene utilizzato il potere curativo del canto: canta una canzone sulla vecchiaia menzionando tutte e quattro le direzioni in modo che includa tutte le cose. Canta loro una canzone sulla vecchiaia per renderli di nuovo giovani. Rinnova la loro forza, ma è il primo passo per liberarsi dalla loro eccessiva preoccupazione per il corpo, di cui dovranno rinunciare al controllo per entrare in un nuovo stato dell'essere. Questo è ciò che accadrà continuamente lungo il cammino verso la Casa del Sole. Se riusciranno a tornare indietro, i loro corpi saranno completamente diversi e saranno visti in modo profondamente diverso. Questo dimostra anche la loro eccessiva preoccupazione per il tempo, che nel suo scorrere è un aspetto dell'essere vivi da riconoscere. Mentre agiscono verso la vita, queste forze femminili agiscono anche con potenza verso il riequilibrio: la vita deve essere pienamente realizzata. L'ego e l'infanzia devono essere superati, ed è questo il modo per farlo. La guerra e l'uccisione mietono vite e quando lo squilibrio diventa così grande, con la morte o l'ego che sopraffà la vita, questo viaggio deve essere intrapreso. Pertanto, come Atena, Spider Woman è per gli eroi che intraprendono questo viaggio. Come Campbell sottolinea, ciò accade con lo squilibrio tra guerra e morte nell'Iliade , nell'Odissea , esse "imparano a conoscere la vita dalla dea" (143). Così, anche qui, le loro "principali esperienze trasformative sono con... il principio femminile". La dissonanza da cui provengono è un sintomo della stessa cosa: di "provenire da un mondo che ha rifiutato e negato il principio femminile" ( Dee 162), la creazione e la cura della vita, che è vita in tutte le sue forme. Il cambiamento dello stato di pericolo di Donna e Penelope mostra anche questa mancanza di rispetto e abuso del femminile e della sua capacità di essere, generare e creare vita. Mostra anche la mancanza di rispetto e la sottovalutazione così estese ai loro luoghi dell'essere.

Gli eroi in questa prova, tuttavia, non dovrebbero avere questo aiuto soprannaturale. Solo il cuore eroico può vincerlo. È un segreto interiore custodito nel cuore. La prova ha lo scopo di eliminare la dipendenza dal fisico, eppure i poteri delle dee sono in aiuto dell'eroico, di ciò che può trasformare la vita. La Donna Ragno, in questo caso, dona agli eroi piume da tenere vicino al cuore per proteggerli e aiutarli quando sono in difficoltà. Dona loro anche turchese e conchiglia bianca per "rendere forte il cuore e infondere loro coraggio" ( Dove i Due 40). Questi non sono semplici simboli, sono riconoscimenti interiori; sono transizioni in sé stessi verso il consentire e l'accettazione di queste potenti forze all'opera. Questo non è qualcosa da mostrare, ma qualcosa di consapevole all'interno dei guerrieri. La fiducia in questa forza vitale che li accompagnerà e che è anche attesa e fiducia in queste forze all'opera. La vita, e soprattutto quella della forza rinnovatrice dell'eroico, viene protetta e guidata in questo modo verso l'essere. Il viaggio non riguarda la morte, ma la morte dell'ego e la morte dell'essere solo "uno" separato; è la completa realizzazione dell'universo e della vita, per essere infine in un'interazione paritaria, nella quale diventano una forza potente.

Mentre intraprendono il loro pericoloso viaggio, sembra che saranno fatti a pezzi, schiacciati e trafitti dalle circostanze e dalle forze che li circondano. Questi sono pensieri di cui hanno paura. Le piume di Spider Woman, insieme ai loro respiri e alle canzoni donate loro da Piccolo Vento, li aiutano a superare il momento, insieme ad altri aiuti soprannaturali come quelli dell'Uomo Arcobaleno, ora la controparte della Donna Arcobaleno che li ha aiutati in questo salto in precedenza. La bellezza di ciò che è stato donato loro da Spider Woman li aiuta davvero a superare il momento. Quando le loro canzoni non funzionano, in un episodio in cui gli Insetti d'Acqua apparentemente felici e giocosi si comportano come se volessero lasciare che gli eroi attraversino l'acqua, ma invece li circondano e si rifiutano di lasciarli passare, gli eroi sentono una canzone cantata. Sono le piume di Spider Woman che cantano accanto ai loro cuori. Dopo le canzoni, gli eroi sono stati in grado di fare come aveva detto Piccolo Vento e di spazzare via gli Insetti d'Acqua con la loro rinnovata forza vitale. La presenza di ciò che Spider Woman ha fornito è una forza vitale che rafforza la loro. Un attimo dopo giungono nel punto in cui la grande massa d'acqua incontra il cielo con le quattro montagne sacre e viene loro detto di riconoscere la prima montagna come la Donna Montagna e poi l'acqua come la Donna Acqua. In questo importante luogo d'incontro tra terra e cielo, dove la vita incontra lo spirituale, il riconoscimento è del femminile in forma visibile e in esso si manifesta una profonda gratitudine e una contemplazione della bellezza di ciò che la vita ha in serbo.

Sull'acqua e tuttavia nel cielo si trova la Casa del Sole. La figlia del Sole, come Nausicaa nell'Odissea , è giovane ma si muove per aiutarli. Non solo li aiuterà attraverso la Casa del Sole, ma, come Nausicaa, li assisterà anche nelle loro nuove identità. Odisseo rivela la sua identità lì, nella casa del padre, ed è pronto per essere aiutato a tornare a casa. È qui che i due eroi gemelli, prossimi all'arrivo con il padre, il Sole, vengono messi alla prova nel loro carattere e nella loro sostanza. Superando la "purificazione" con l'aiuto della figlia del Sole e non venendo uccisi dal veleno grazie all'aiuto di un bruco, tra gli altri passaggi, i gemelli iniziano ad assumere le loro vere identità: associandosi ai loro colori (e quindi alla loro vera natura), il fratello maggiore al nero, il fratello minore al blu. L'aiuto della figlia del Sole si estende in seguito fino a essere colei che modella i loro nuovi corpi e lineamenti per renderli suoi fratelli come il Sole. In questo modo, dà forma al loro nuovo modo di essere fisicamente nel mondo. Questo dimostra, quindi, che il femminile è una presenza costante durante l'intero viaggio. Questo è parte del percorso verso la consapevolezza: che ci sono davvero delle forze all'opera e che prima, da soli, gli eroi erano limitati e piccoli.

Tornati sulla Terra, il femminile in questi aspetti sarà realizzato e darà vita al loro mondo. Perché questo viaggio non è stato solo una prova verso la Casa del Sole per gli eroi, ma è stato anche una prova di ciò che è eroico nella vita stessa, sia maschile che femminile, rendendo così pari la presenza femminile, ora riconosciuta come l'immensa e potentissima espressione della vita. Sarà doppiamente conosciuto come luogo, come punto di origine di questa vita soprannaturale sulla Terra. Diventerà l'equivalente fisico di tutto ciò che è stato realizzato in questo aiuto soprannaturale. Qui, nel fisico, è l'universo terreno visto come la dea/madre e ora anche il loto/montagna che Campbell paragona al Monte Sumeru degli Indù, a simboleggiare la realizzazione di questi aspetti nell'essere. Questo monte, nella rappresentazione, ha "la forma di una piramide spezzata alla sommità"... Un "vasto loto del mondo a quattro petali" dove "l'universo terreno è situato all'interno della dea-madre all'incirca all'altezza della sua vita. Nella parte inferiore del suo corpo si trovano gli inferi e in quella superiore i cieli" ( Dove 66-67). È l'universo spiritualmente animato e in continuo movimento, ora visto vivo dove prima non poteva essere visto. Ciò che prima era fisico era solo un corpo. Ora è un universo pienamente vivo che opera come un tutto ed è conoscibile in queste forme umane che passano e cambiano. È una transizione completa dallo squilibrio che Campbell dimostra nelle sue lezioni quando afferma che: "La cultura moderna ha profanato il nostro paesaggio e pensiamo che per andare in Terra Santa dobbiamo andare a Gerusalemme. I Navajo direbbero: ' Questo è tutto, e tu sei tutto'" ( Dee 19). La sua vitalità è stata al di là della comprensione, eppure non è stata vista fino a queste transizioni complete della psiche alla visione di ciò che è e di ciò che può essere.

La dinamica occidentale

Non è nella nostra natura occidentale sottometterci a lezioni apparentemente semplicistiche e inadeguate, né dedicare il tempo e la fatica necessari, e questo è un altro aspetto che deve essere ripensato affinché questi riti possano esprimere le inimmaginabili potenzialità che li attendono. Mostra anche perché ciò sia ancora più necessario. Mentre agli iniziati vengono mostrate le dinamiche finora sconosciute del loro funzionamento interiore, legate al modo naturale in cui le cose funzionano su scala più grande e più piccola, potrebbe esserci un rifiuto perché l'iniziato desidera vivere la vita in un certo modo, per sua scelta, per esprimere la propria individualità. C'è sicuramente la dinamica personale che completerà il guerriero, determinando la forza di carattere e ciò che è necessario per quello che Campbell chiama il "salto" da compiere per intraprendere l'avventura e le dinamiche di ciò che verrà dopo. Il salto è la propria vita. Campbell esprime la risposta in questo modo:

"... una conformità con il profondo senso della natura produce forza, vittoria e saggezza. Ma questo senso della natura non è facile da conquistare... Il problema, in effetti, è conquistare una zona al di là di ogni pensiero di convenienza e stabilirsi in essa; una zona oltre i pregiudizi di battaglia dei demoni e degli dei, dove tutto sarà compreso nei termini della portata cosmica del dramma. L'eroe... ritorna da lì allo scopo di interpretare il suo ruolo, con una concezione del suo posto nella struttura totale del pezzo e fiducia nella sua funzione... " (55).

Pertanto, il sé deve essere sottomesso, altrimenti questo punto non può essere raggiunto. La dinamica personale gioca un ruolo nell'esecuzione, al di là di questo, per giungere alla conoscenza della fonte del potere e della vera identità. È in questo modo che Campbell afferma:

Fin dai tempi più remoti, e in tutto il mondo, è stata una funzione del mito e del rito quella di portare la mente e il cuore umano in armonia con la potente Volontà. Un individuo o una comunità che conosce tale armonia diventa – secondo l'antica saggezza – un canale di potere rinnovatore del mondo (54).

Accanto a questa immensa forza e al vigore acquisito attraverso una visione chiara e inequivocabile, la volontà individuale è inferiore alla media, minuscola, persa e debole e, secondo lo stregone, destinata a una "vita breve" e, inoltre, divorata da ansie e mostri interiori che non possono essere superati. Il processo mostra:

Una delle funzioni del rito e del mito è quella di portare la mente dell'individuo in armonia con il processo totale, e questa armonia è vissuta con gioia come una liberazione dalle paure e dalle speranze illusorie del proprio ego particolare. Un'eccessiva preoccupazione per questo ego sbilancia l'individuo; perde il contatto con l'armonia del tutto; diventa un mostro di autoesaltazione, ma anche di terrori morbosi; poiché, in contrapposizione alla sua disarmonica pressione sulle fissità della propria forma di esistenza, le energie del suo profondo primordiale, in un fluido, titanico contrappeso, si sono accumulate contro di lui. Proprio per la sua paura di esse, egli le ha evocate con tutta la loro forza contro il suo modo di vivere (86).

Per il guerriero iniziato, invece:

L'eroe dalla mente e dal cuore retti si muove al ritmo del destino stesso; la sua intenzione e la piena possibilità del momento sono identiche. Il tempo collabora con il suo corso rivelatore di epoche. Attraverso di lui, l'intenzione del mondo si traduce in espressione umana. Così il Fato stesso, la madre del mondo, che controlla persino il movimento del sole, è patrona della sua azione infallibile (64).

Transizione Navajo

Affinché questa completa pienezza si realizzi, l'intero viaggio deve essere compiuto dall'inizio, di propria iniziativa, fino al riconoscimento del padre, e ritorno. Ogni passo è importante di per sé, a causa di come l'iniziato reagisce ad esso e di ciò che ne deriva. Per Monster Slayer e Child Born of Water, una delle prime prove è l'incontro con il mostro Sand Dune Boy sulle sabbie bianche, che, come sottolinea Campbell, rappresenta "i confini del regno vivente dei Navajo. Oltre è sconosciuto. Mitologicamente, Sand Dune Boy è qui il guardiano del mondo... Superandolo, gli eroi superarono i limiti del controllo umano" (69). Il modo in cui superano la prima delle quattro colline è cantando e pregando il mostro. "Poiché non era mai stato trattato in quel modo prima, li lasciò andare oltre la prima collina". Nella sua analisi dell'Odissea e in relazione ad altri poemi epici e tragedie greci, Campbell sottolinea che questo trattamento dell'avversario con rispetto e umanità è "tipicamente greco" ( Dee 155). Nell'Iliade , piena di guerre, mostra che è diverso, con la degradazione dei caduti, come nell'Antico Testamento, anch'esso pieno di guerre. Campbell sottolinea anche che nella dichiarazione di guerra della Bhagavad Gita non può esserci paura o desiderio perché "Ciò che nessuna spada può toccare, la pioggia non bagna" (cit. in Dee 157). È così che i due eroi hanno superato il mostro in questa conoscenza interiore. I due eroi qui sono rassicurati da questo e dal loro aiuto per sopravvivere. Nel suo commento a Where Two Came to Their Father , Campbell mostra: "Per coloro che non sono adatti al passaggio, gli osservatori all'orizzonte rappresentano un ostacolo insormontabile, ma per l'eroe, la cui nascita è incentrata sulla Montagna attorno alla quale ci si muove, il passaggio è sorprendentemente semplice" (69).

È così che superano le tre colline successive, numerandole, e questo, cosa importante, è "dove furono creati i primi numeri... uno, due, tre, quattro; e poiché quattro era l'ultimo di questi numeri, è il più potente" (37). La Dea Arcobaleno è lì per condurli oltre le colline. Quindi, mentre affrontano ciascuna di queste prove, gli eroi dimostrano la propria consapevolezza, superando una barriera umana riservata a coloro che sono pronti, imparando già come affrontare le situazioni, imparando a riconoscere e accettare l'aiuto, ma di cui devono essere la forza propulsiva, e imparando come le cose possono fluire. Significativamente, è a questo punto che i numeri vengono creati e nominati, quando lasciano il regno umano ed entrano nel nuovo regno spirituale. Così diventano significativi spiritualmente. Questo mostrerà anche l'importanza dei loro nomi, che vengono ottenuti per ultimi, e che diventano la forza di quattro guerrieri.

Man mano che aumentano la conoscenza, aumentano anche la capacità di agire, l'una potenziando l'altra. A questo proposito Campbell scrisse:

I canti e le preghiere al mostro dimostravano che gli eroi includevano nel campo della loro saggezza la comprensione della dignità cosmica di questa creatura custode, lo avevano superato, cioè nella loro conoscenza, e quindi erano idonei a superarlo nell'azione (69).

Ogni passo è indicativo di "ciò che trovano all'esterno è un segno di ciò che stanno realizzando all'interno" (69). Iniziano a superare ostacoli che sarebbero completamente preclusi a eroi inferiori: oltrepassano le Canne che Tagliano, le Rocce che Stringono, il Popolo della Coda di Tifo che Pugnala e il Popolo degli Insetti d'Acqua che si avvicinano a loro prima ancora delle prove del Sole. Inoltre, sono destinati a superare i mostri al di fuori di questa prova perché conoscono il "segreto superiore e quindi dimostrano il mero carattere di miraggio delle paure che limitano la vita", diventando interiormente molto di più, e secondo Campbell, è destinato a questo, poiché il mostro è "solo un aspetto inferiore del divino" (70) e vede solo riflessi e si impegna a ucciderlo. Non è il reale che il mostro può vedere, perché questa è la prova di distinguere e diventare il reale: prove e trasformazioni che il mostro non potrebbe mai superare. "È nella natura del mondo dei mostri confondere il riflesso con la cosa. L'enfasi spostata è il senso stesso della vita di un mostro. In effetti, i mostri del presente racconto sono stati concepiti e nati da un'enfasi spostata" (77).

È dopo tutte le prove che il quadro più ampio inizia a prendere forma. Man mano che il microcosmo raggiunge l'equilibrio nell'iniziato, le ramificazioni più ampie delle gesta eroiche vengono amplificate in energia e portata: gli eroi non ricevono la loro armatura da soli, la ricevono con due Uomini del Tuono in piedi direttamente accanto a loro e rivestiti dalla loro armatura dal Sole, tutti e quattro uguali, a simboleggiare ora gli attributi degli eroi uguali a quelli degli Uomini del Tuono. Persino la statura degli eroi, i cui muscoli e caratteristiche fisiche sono stati rafforzati e migliorati, mostra che il cambiamento, sebbene interiore, è sia conoscibile che visibile. Agli eroi viene mostrato ciò che sono veramente ora che si sono lasciati alle spalle le loro percezioni più piccole, deboli e limitate. Quando vengono introdotti in una stanza dai colori così dinamici e scintillanti che "erano così intensi che, guardandoli, potevano durare solo un secondo" (45), è chiaro che la trasformazione è al di là di quanto un essere umano possa guardare. Le presenze degli Uomini del Tuono sono potentemente intimidatorie, come lo sono ora le presenze degli eroi. Con la loro consapevolezza completamente aperta, hanno superato i loro precedenti limiti; ora sanno che, come il Sole, possiedono questi potenti poteri naturali. Jeff King è cauto nell'ordine in cui descrive l'armatura:

Sun disse a Black Thunder di stare alla sinistra del fratello maggiore e a Blue Thunder di stare alla sinistra del più giovane. Portò dentro tutta l'armatura dalla stanza e la posò a terra. Sun vestì prima Black Thunder, con scarpe di selce e armatura, poi il ragazzo più grande; poi Blue Thunder e l'altro ragazzo; finché tutti ebbero scarpe di selce, cappelli e armatura (46).

Questo ordine specifico mostra l'enfasi su quale aspetto debba essere il centro: è il ragazzo più giovane, il più contemplativo, vestito per ultimo. Il punto di forza di questa dinamica è provenire da questo profondo stato di capacità di essere dolcemente, di riflettere e di conoscere con calma – tutti attributi simili a quello di "nascere dall'acqua". Nell'iniziato di questo rito cerimoniale – che ora possiede la forza e l'identità di tutti e quattro i guerrieri – questo ordine e questa enfasi devono essere compresi. È questo che potrebbe anche contribuire a rendere visibile e comprensibile l'apparente gentilezza e dolcezza pienamente realizzate dello stregone e delle sue cerimonie. Il suo potente potere e la sua comprensione provengono da un luogo riflessivo, connesso e interiore. È così pienamente consapevole del suo posto e delle sue "controparti" che il suo profondo fluisce nel modo più profondo possibile, completo di tutto l'essere.

Mentre gli eroi percepiscono ora le loro controparti e comprendono una realizzazione completamente nuova della totalità, in questa dimensione si trova tutto ciò che viene controbilanciato e composto. Il Sole ordina loro di rappresentare questo su due tappeti di bufalo, mostrando la controparte nel loro mondo del simbolo di ciò che è reale in questo regno spirituale. Dopo aver indossato l'armatura con il Popolo del Tuono, e in quest'ordine, il Sole dona loro il simbolo interiore, i loro spiriti interiori, con il fratello minore che viene per ultimo anche qui:

Sun prese l'immagine di un uomo, lunga circa dieci centimetri; poteva muoversi ma non parlare. La mise nella bocca del fratello maggiore, perché la inghiottisse; e Sun gli tenne la mano sul petto e la premette, in modo che rimanesse dritta dentro, e in quella posizione. Fece lo stesso con il fratello minore, solo che l'immagine era turchese. Sun disse: "D'ora in poi, questo non deve mai essere fatto alle persone in questo modo. Ma puoi dare loro un piccolo pezzo di giaietto, o turchese, da inghiottire" (46).

Ogni passo è un nuovo riconoscimento. Viene detto loro di camminare per abituarsi alla loro armatura (e alle presenze realizzate) subito prima di ricevere i loro nomi: Cacciatore di Mostri e Bambino Nato dall'Acqua. Questo è il momento della realizzazione di "Questo è chi e cosa sono", con la profonda consapevolezza di quanto lontano arrivi. Ora c'è una tale profondità dell'essere che questo stato è di completa compostezza e sicurezza, sia di capacità d'azione che di insuperabile equanimità interiore. Questo è uno stato in armonia con tutto l'essere. Quando se ne vanno, sono quattro, mentre ne arrivano altri due: Allevato Sottoterra e Nipote Mutevole, le loro dinamiche e i loro colori, ora con il giallo e il bianco, raddoppiano. Agli eroi gemelli viene detto:

"Quando scenderai sulla terra e inizierai a uccidere i mostri, non dovrai farlo senza il mio permesso. E dopo aver ucciso tutti i mostri, ti aiuterò di nuovo. Esci e mettiti in fila indiana rivolto a est." Il fratello maggiore disse: "Questo è ciò che volevamo che tu dicessi, Padre." E il secondo fratello disse lo stesso, solo che si rivolse a Sun chiamandolo Nonno (46).

Nulla ha avuto importanza se non la trasformazione dei loro stati interiori e da questo non c'è disordine. È lo stato dell'essere più potente. Campbell lo descrive come "i manichini-anima della loro massima potenza, le anime-nome che da tutta l'eternità li hanno attesi nella dimora del Padre, la loro giusta statura, i loro giusti colori, le loro forme glorificate e divine, sono ora tutti in loro possesso" (75). Mentre tutto il resto ha dovuto scomparire affinché la trasformazione fosse possibile, il ritorno al proprio mondo deve essere fatto in modo armonioso perché ha anche una controparte: i loro stati interiori sono stati la trasformazione affinché possano vedere ciò che è. Questo si dimostra quando devono essere in grado di identificare le montagne del loro mondo prima di rientrarvi. Ora sono in grado di conoscere se stessi, le loro identità e comprendere i loro nomi, e allo stesso modo devono conoscere la controparte di questo stato dell'essere. Devono sapere di quale montagna si tratta, perché ora arriveranno a identificarsi con la posizione e il fondamento del loro luogo in modi importanti: il luogo, come afferma Campbell, "agisce su di noi" in modi invisibili di essere, spogliandoci delle nozioni preconcette di predominio e della dipendenza dalla ragione nei modi di conoscere, gli elementi si muovono con forza nel loro modo di influenzare: internamente, sulla psiche. Il luogo mostra silenziosamente e nel tempo come essere tutt'uno con il luogo e ciò che esso è realmente in relazione ad esso. Campbell descrive l'influenza specifica del Sud-Ovest americano quando afferma: "Questo è un racconto costruito su una meravigliosa interazione tra le mesa di cactus, i grandi paesaggi e le colorazioni dei silenzi primordiali dell'America e l'anima umana" (62). Le sue descrizioni ne mostrano l'effetto profondo e profondo:

Pochi di noi hanno conosciuto i contorni immutabili del mondo dei Navaho. Il Monte Taylor, Black Rock, il Lago Black Water, il Picco Blanca, il Picco San Francisco e i Monti La Plata non ci si presentano, notte e giorno, con i loro silenzi insondabili. Non udiamo il guaito del malfamato coyote. Le varietà di fulmini, arcobaleni e tuoni non ci giungono come segnali provenienti da un potere oscuro e onnisciente: li abbiamo spiegati meccanicamente; non sono più misteriosi per noi dell'universo stesso (61).

Questa "intenzione mondiale" non riconosciuta deve essere allineata alla "dichiarazione umana" nelle loro azioni. È interiormente il luogo potente da cui agire. Questo ambiente informa, sostiene e protegge le loro anime affinché non agiscano spinti da paure o desideri di altri risultati. Le profondità dell'essere sono state riaccese e questo allineamento con il luogo vivifica con i suoi poteri che agiscono eternamente nel profondo della psiche e attraverso l'umanità con le potenti forze di quella "dimensione dimenticata del mondo che conosciamo" ( Eroe 217). Le loro montagne si elevano naturalmente verso il cielo, toccando ciò che è eterno e sono anche inamovibilemente radicate. Le sue forze sono vive e non si può presumere che siano vuote: tutte le forze si muovono insieme verso l'essere su un diverso piano di esistenza, consapevole e composto. Anche questa consapevolezza precede l'azione perché li aiuta. Come i loro centri hanno dovuto essere conosciuti, così anche le loro case, che ora risuoneranno con la profondità della connessione e del potere. Conoscendo il loro punto di origine – il ritorno all'essere della ragazza nata dall'oscurità e dall'alba e che è stata in pericolo a causa dell'"enfasi spostata" e dei suoi mostri, il ritorno alla nascita dal Sole e dall'acqua in movimento ("il campo di energia suprema" 72) – e tutto ciò che questo significa – sanno di essere nati in questo luogo, tempo e ruolo e ora hanno compreso il significato spirituale, molto più grande dell'ego o della volontà umana precedente. Ciò che porteranno a questo è questa espressione creativa/spirituale per la quale l'anima è stata ora preparata. Con questo c'è un radicamento nell'imperturbabilità e un'elevazione – forza e centralità come la loro montagna, il loto del mondo, che ora è stato loro donato letteralmente per questa espressione: l'espressione di tutto il mondo. Tutto questo è accaduto prima che venissero consegnate loro le loro "armi" o ciò che può essere visto come gli strumenti necessari per i loro compiti che ora avranno origine dall'interno. Piccolo Vento spiega loro come riconoscere e identificare prima le quattro montagne direzionali: i colori della nebbia su ciascuna di esse: est, sud, ovest, nord, ma è la quinta montagna che appartiene a loro. Piccolo Vento ne dice loro il nome e come identificarla: "Sulla Montagna Attorno alla Quale Si Muoveva ci sarà nebbia scintillante; e ditegli che questo è il luogo da cui siete partiti e dove state tornando" (47). I compiti potrebbero facilmente riguardare "l'esterno" per scopi diversi dal centro dell'essere e quindi le azioni rimangono al di fuori di questa compostezza per questo o quello scopo, al di fuori del lavoro interiore per trovare un'altra ragione o cosa da fare perché sembra urgente o importante. Tornare al centro costituisce la chiave di volta, la base per operare da un luogo che non è diviso ma è sempre il luogo in cui tutte le cose sono completamente una. Danno le risposte giuste e il Sole sa che sono pronti per le loro armi, e per di più, sulla Terra. Ora dice loro: "Vi darò la mia saggezza prima che tramontiate. Dovete sempre usarla e tramandarla, affinché la mia saggezza sia sempre sulla Terra". Questo non è un comando, ma una liberazione: li guiderà nella loro espressione per conoscere continuamente il potere e la connessione di tutto ciò che dicono, toccano o fanno. La loro potenza riceve una direzione. È ora che l'ultimo atto prima di partire è che "il Sole ha dato loro una piuma, e non era come quella che la Donna Ragno aveva dato loro". Mentre la prima piuma era stata "un veicolo per il mondo superiore" (70) per proteggerli e aiutarli, la piuma del Sole simboleggia la trasformazione: è "energia convertita, volontà purificata dalla mortalità, dinamica vitale completamente purificata dalle scorie legate alla terra, ora libera di condurre lo spirito liberato al suo obiettivo". Significa che gli eroi sono ora "internamente qualificati" e pronti e in grado di compiere il loro destino. I loro esseri sono montagne, ma ora sono anche parte dei cieli, e sono persino i cieli stessi.

C'è equilibrio e completezza nel microcosmo, nell'essere che ora è consapevole delle ramificazioni di tale stato, e ora anche nel macrocosmo, come è sempre stato: sono una cosa sola. Lo stregone Jeff King dice: "La Casa del Sole... è la stessa casa della Donna Mutevole" (78) e questa consapevolezza unisce tutti in uno, con tutta la sua potenza: sono sempre stati insieme e non sono mai stati separati, solo nella mente. Tornare alle loro case, quindi, è uno stato onnipotente. Come nello spazio, anche nel tempo: ovunque si trovino, c'è questa totalità e in ogni momento, poiché ciò che qui è un passaggio cerimoniale attraverso il tempo e lo spazio percepiti è in realtà "eternamente e istantaneamente presente ovunque in ogni momento". L'azione assume quindi un significato molto diverso e viene dopo tutto questo. I ruoli da svolgere sono innanzitutto radicati nell'eternità.

All'interno di questa portata cosmologica, la montagna della Donna Mutevole con il suo hogan "a quattro petali" diventa la "montagna di loto" del mondo (66-67) e la loro centralità e la casa a cui faranno ritorno assumono questa nuova, ora visibile, vitalità: questo punto centrale "è il punto mediano dell'universo; sono nati nell'ombelico del mondo stesso, fin dall'inizio perfettamente centrati nella forma del loro destino e di quello del loro popolo, nel punto di crescita di tutta la vita" (67). Questo è sia in senso figurato che letterale. Ciò non li rende migliori di chiunque altro, perché questo punto è possibile ovunque. Le loro azioni ora creeranno la vita in modi nuovi e imprevisti. Si apre. Attraverso questa trasformazione interiore tutto è ora centrato ed è da quel punto che c'è armonia sia all'interno che quindi nelle opere esterne. Questo centro, che è innanzitutto eterno e interiore e che è il fondamento di tutte le cose, era stato messo alla prova più e più volte, così da raggiungere il punto di conoscere questa prima, necessaria completezza. Sono espressioni dell'universo. Questo è il luogo interiore completamente indistruttibile – questo "luogo di pace" o "luogo di sicurezza o protezione" da intendersi anche nella loro montagna, che è sia lì che ovunque. È questo che si allinea con il pensiero e le religioni di altri mondi: quello stato di completa consapevolezza che unisce tutta l'umanità e da cui emana armonia. Non può emanare da nessun altro centro ed è per questo che i gemelli vengono continuamente messi alla prova e devono sapere dove stanno tornando prima di poterlo fare. Il "ritorno" è il completamento della consapevolezza, che opera a partire da quella consapevolezza e che rientra nei propri ruoli nell'umanità. Come sottolinea Campbell, non solo questa mitologia del "ritorno al padre" è comune a tutti i tempi e a tutte le culture, ma questo luogo di consapevolezza è comune anche al Buddismo, all'Induismo e al Cristianesimo, nel libro di Giobbe², ad esempio, e più evidente nei Vangeli gnostici³. Questo, quindi, fa sì che la montagna assuma il suo significato complementare: il luogo a cui gli eroi ritornano e il punto di centralità sulla Terra "attorno al quale si compie il movimento": il centro della consapevolezza eterna, dato il tempo e lo spazio fisici. Per una volta, i due eroi hanno acquisito la loro statura interiore, prima, e fisica poi, e sono consapevoli di questa controparte centrale della vita: l'ordine e la vitalità dell'universo non sono più vuoti o animati, e i loro ruoli e le loro identità non sono più sconosciuti o casuali. Si rivelano ordinati e vivi.

L'incontro della mente occidentale con quella Navajo

L'emergere del femminile nell'Odissea e nel mito Navajo

La domanda, quindi, con le maggiori somiglianze comuni all'umanità e centrali per l'armonia, torna a ciò che rende il Sud-ovest americano e la sua mitologia così diversi, che ne avrebbero causato la scomparsa e non sarebbero stati in precedenza forti e influenti, sebbene molte grandi menti come Joseph Campbell si siano innamorate del suo mistero fin da giovani. Proprio come nella leggenda del "ritorno al padre", nella coscienza americana la nuova identità è stata impossibile; non è stata in grado di esistere come pensiero comprensibile: non ha lasciato il suo luogo di origine per giungere alla conoscenza. Pertanto, non può vedere le sue montagne. Non conosce casa. Non conosce i suoi venti. Non conosce la sua voce interiore né ascolta i movimenti dei suoi venti o dei suoi oceani. (In effetti, contamina i suoi venti e i suoi oceani proprio perché non li conosce.) Non conosce se stessa. Esistono mostri di razionalizzazione e rifrazioni rotte. C'è una disarmonia totale. La mitologia del Sud-ovest appare vuota in questa visione, e una recita, come la bambola. Come il paesaggio, appare spoglio, implacabile, inanimato e vuoto. È proprio questo giovane punto di vista culturale americano che avrebbe dovuto affrontare la prova di arrivare, a tutti i costi, al "Sole" del Sud-Ovest ed essere spogliato interiormente delle precedenti concezioni di sé e di identità. (Si può dire che questo abbia avuto inizio con la ridefinizione della realtà delle guerre mondiali e con le successive guerre che hanno creato confusione in orgoglio e identità, come il Vietnam e la guerra di Corea). La stessa mitologia del Sud-Ovest ha dovuto subire una spogliazione culturale dell'identità – messa a dura prova nella sua resistenza – ma poi ha chiaramente dimostrato ciò che di essa è eterno e non può morire: lo spirito e la sua connessione con tutte le cose, il che è di gran lunga più importante dell'essere sopravvissuti alla brutalità, all'economia e all'immaginazione americane, che sono davvero un gioco da ragazzi – o alle prove del padre (a seconda dell'arrivo). È importante sottolineare che la mente occidentale non è stata in grado di romanticizzare completamente la mitologia del Sud-Ovest nell'immaginazione o di incorporarla in un'identità costruita e inanimata. È rimasto intoccabile, eterno e irraggiungibile perché le sue profondità sono state finora irriconoscibili e indefinibili. È stato solo parzialmente e al di sotto degli standard, con la cultura europea e nordamericana che aveva poca o nessuna idea di ciò che fosse possibile.

Ciò che fa anche la mitologia sudoccidentale è il ritorno al femminile. In una discussione sullo squilibrio culturale tra uomo e donna nell'Iliade (che Campbell indica come dominato dagli uomini) e nell'Odissea (riequilibrato con i poteri femminili), Campbell scrive: "Siamo estromessi dalla vita normale, perché manca qualcosa, vale a dire, una corretta relazione tra uomo e donna" ( Dee 162). Afferma che deve necessariamente esserci "il viaggio visionario di reintegrazione tra uomo e donna in una relazione di reciprocità", "quella che io chiamo una relazione androgina, in cui uomo e donna si incontrano come pari" (161). Nel suo commento a " Dove i due vennero dal padre" , scrive di questo in particolare nella mitologia sudoccidentale:

Ma in molti racconti del Sud-Ovest la guida è la voce della Donna Ragno. In effetti, è difficile tracciare una linea di demarcazione tra la portata del suo aiuto e quella di Piccolo Vento. Lui è, per così dire, uno dei suoi agenti; o ancora, è l'essenza della sua guida, ma in una potenza concentrata; come se il carattere maschile di Piccolo Vento e quello femminile della Donna Ragno fossero due aspetti dell'unico sentiero maschile-femminile. Questo sentiero si trova sotto i piedi dei fratelli. Ogni cosa nel mondo rappresenta l'interazione dei due. In tutti i riti Navajo c'è mais maschio e mais femmina, bastone da preghiera maschio e bastone da preghiera femmina, piume maschili e piume femminili; i due sono presenti ovunque, i due sono in ogni cosa. Un cantore Navajo disse a Miss Oakes che gli era stato insegnato che sia il sole che la luna erano sia maschili che femminili. E i fratelli eroi, sebbene siano definiti maschili, sono in realtà sia maschili che femminili; sono entrambi dei colori maschile e femminile [nero, blu, giallo, bianco]. È un tratto potente della mitologia sudoccidentale, questo riconoscimento in ogni cosa dell'interazione paritaria dei due. Si pensi allo Yang e allo Yin cinesi. Si pensi al "Signore" e alla "Shakti" indù. Quel Vuoto finale – o Tutto – che è al di là di tutte le coppie di opposti non può essere maschile, non può essere femminile; è sia Entrambi che Né l'uno né l'altro; non è né Entrambi né Né l'uno né l'altro. Ma nei regni della manifestazione i due sono ugualmente presenti. Si può persino concepire la manifestazione più elevata come androgina, maschile-femminile. Oppure si può scindere la manifestazione più elevata in due, ugualmente potenti, ugualmente efficaci; ma potenti ed efficaci solo nella cooperazione, nella cooperazione antagonistica, come un cambiamento elettrico è potente a causa dell'interazione tra poli positivi e negativi (78).

Agli eroi gemelli non vengono date le loro "frecce, lance e armi fulminee" finché non tornano al loro posto: questo sarebbe il compito, sia maschile che femminile, di creare la potenza del fulmine, disponibile solo ora nel regno della manifestazione.³ Ora possiedono sia la potenza maschile/spirituale che quella femminile/terrena, l'elettricità della vita. Sebbene non siano ancora tornati a casa, poiché hanno un'impresa da compiere con i loro nuovi poteri, è verso quel centro che stanno andando.

I problemi della combinazione dei due nella situazione superficiale

Ora, essendo stati plasmati e bruciati in sostanza spirituale dalle prove, il ritorno al loro mondo è necessario per completare i loro viaggi, per essere completi e per completare il loro mondo riportando il Sole, le realizzazioni e le identità a casa, dove sono più necessari a un mondo incompleto e inanimato. C'è, tuttavia, un pericolo immediato e pressante prima del ritorno a casa, che è un sintomo dello squilibrio e della disarmonia e che deve essere eliminato e che ora sono in grado di affrontare. Poiché l'illusione regna, il Mostro Gigante è in grado di esistere e nutrirsi delle paure e dei desideri di questa disarmonica "enfasi spostata" in un mondo che ha mancato di conoscere ciò che è reale. Il Mostro Gigante non può vedere queste cose che sono eterne come gli eroi sono diventati nelle loro prove; sebbene sia anche un figlio del Sole, non conosce se stesso né può vedere la sostanza, mai. Non ha alcun significato o esistenza per lui, solo l'illusione conta perché è da lì che ha il suo appetito e il suo potere. Vede solo i riflessi e i contorni degli eroi e cerca di uccidere ciò, il loro apparire. Vede solo queste apparenze, come ciò che si vede in uno specchio, o quando si guarda una bambola inanimata senza accorgersi della differenza. Pensa che siano "belle". Gli eroi pensano che sia "grande". Il Mostro Gigante non vuole che il mondo sia equilibrato, vuole tutto il potere ed essere l'unico, dominare, anche se interiormente è illusione e razionalizzazione. Essendo paura e desiderio in sé, in realtà genera paura, desiderio e malcontento. Il Mostro Gigante combatterà per l'illusione di sé, a qualunque costo. Questo mostro è un'espressione esteriore dello squilibrio che è stato generato internamente, ora evidente esteriormente. Uccidere questo mostro significa eliminare l'ideologia che permette di schiacciare la vita in una forma inerte e di rifiutare, basandosi su sé stessi, il potente cerchio della crescita e del nuovo modo di essere.

Quando gli eroi torneranno a casa, la realizzazione si chiuderà. In questo completamento, i sessi saranno pari nei loro compiti: quello degli eroi, quello di guidare la Donna Ragno, il luogo creato di origine della Donna Mutevole, e quello che è la loro casa che racchiude sia il cielo che la terra. Casa sarà una montagna pienamente realizzata, sia a terra che elevata, che dà vita alla vita con questa nuova comprensione di ciò che hanno imparato a conoscere nella Casa del Sole e di ciò che ora conosceranno nella Casa della Donna Mutevole. L'elemento femminile è stato presente in modo importante fin dall'inizio, come punto di origine e come forza guida. Come scrive Campbell, "I fratelli eroi furono duramente provati, ma, con ogni aspetto e agente del principio femminile che operava miracoli contrari a loro favore, sopravvivono" (74). Questo rende tutti in un unico accordo con l'intero universo ed evoca un'armonia precedentemente sconosciuta in tutte le cose che emanano da questo centro. Non solo in loro stessi, ma ora nella loro casa e montagna che sarebbero davvero incomplete senza di loro e il Sole.

Per arrivarci, devono sapere come combattere le illusioni. È fondamentale che gli eroi rimangano centrati nella completa conoscenza di sé come eternità (per la quale hanno ricevuto le piume dal Sole) quando rientrano nel mondo la cui dissonanza ha squilibrato l'armonia. Dentro di loro tutte le illusioni sono state infrante e conoscono la loro identità con il Sole. La centralità e la direzione in cui si sta dirigendo saranno ora messe alla prova come illusioni. Gli strumenti e le istruzioni che vengono loro forniti, quindi, quando lasciano il Sole e arrivano alle Sorgenti Termali sul Monte Taylor, dove vive il Mostro Gigante, sono specifici su come operare per porre fine al potere e alla minaccia di questo mostro. Si trovano presso una fonte di vita: acque che sgorgano dalla terra e si trovano su una montagna sacra. Qui non sono rappresentati nei loro colori nero e blu, ma in quelli giallo e bianco: sia maschili che femminili. Ogni montagna sacra è protetta da un arcobaleno. Queste sono tutte cose in cui gli eroi possono confidare. Vengono loro dati fulmini che frantumano l'illusione e coltelli di selce per tagliare al cuore delle cose e anche da piantare nel terreno per fermare il flusso della forza vitale del mostro, il suo sangue che non può essere lasciato scorrere (in pensieri fuorvianti o in ulteriori razionalizzazioni). Devono rimanere centrati (usando le loro piume del Sole) quando il mostro li colpisce con frecce di tuono, ma poi devono assicurarsi di raccogliere quelle che sono state scagliate contro di loro e che erano destinate a dissiparsi come illusioni – ma ora hanno sostanza e devono dimostrarlo dissipando quel tentativo di renderle qualcosa di meno che reali. Visto in questo senso come una guerra spirituale, devono evitare l'illusione, poi raccoglierla per privarla del suo potere. Devono aspettare che il Sole la frantumi, parlando sempre con la giusta sottigliezza. Per il mostro, c'è qualcosa di immediato che deve fermare tutto; lo spirito eroico, d'altra parte, ascolta il potere e la forza della voce interiore. Le frecce scagliate mirano a paure o speranze, che se esistono devono svanire. Sono limitate e minuscole rispetto a ciò che è . Lo spirito eroico è già diventato eterno e conosce la direzione verso il centro. Gli eroi sanno che c'è forza e potere nei canti. Il Sole è il promemoria della vita più grande, eterna, che sorge ogni giorno; la Luna, la vita che cambia, il divenire di nuovo, le notti della trasformazione, ciò che è necessario per arrivarci. L'eroico conduce a conoscere casa. Poi lo fanno loro stessi, prima l'Ammazzamostri, l'eroe d'azione, e poi il Bambino Nato dall'Acqua nella sua capacità di stabilire ciò che è reale. Tagliare al cuore significa anche piantare saldamente i loro strumenti, i coltelli di selce, nel terreno dove fermeranno il flusso di pensieri fuorvianti e infondati con azioni reali e queste cresceranno in elevazione, come piccole montagne elevate. Devono distruggere il cappuccio di selce, quella ferma risoluzione all'illusione nella mente del mostro, che è stata l'armatura sulla testa del mostro, eliminando qualsiasi pensiero che contenga verità.

I loro ruoli ora si svolgono all'interno di questo stato di unità. Sebbene non siano l'identità di questo ruolo, l'eroe "ritorna allo scopo di adempiere al suo ruolo – che appaia come il vicino giusto o cattivo – è il Vero Figlio, l'Emissario. Tale è la visione rappresentata nelle mitologie di tutti i popoli". Ciò che ne consegue è molto più grande di quanto avrebbero potuto realizzare gli eroi da soli. Rimanere centrati è il fondamento della battaglia, poiché "l'eroe della più alta virtù diventerà il veicolo della più alta energia" (55). Rimanere centrati significa non pensare alle apparenze o alle illusioni, a cose inventate o a risultati pianificati, ma attenersi agli strumenti e alle intuizioni che vengono loro forniti per portare a termine il compito di spegnere la forza del mostro che vuole predare queste cose: se le paure e i desideri non ci sono, non possono essere predati. Queste istruzioni sono specifiche per farle passare e per far sì che possano poi conoscere la vita nella sua realtà: dall'altra parte di questo.

I tipi di armi e l'ordine in cui si svolge la battaglia rivelano che gli eroi devono essere centrati nell'eternità ma diretti verso casa, armati sia della capacità di infrangere le apparenze con le azioni, sia pronti a fare ciò che farà crescere e affermare la vita completa. Campbell afferma:

Una risoluzione trascendente del controgioco è l'implicazione di ogni mito, ma il mito stesso può rivelare solo le forme fondamentali della dissonanza da risolvere. Spetta all'iniziato balzare, nella propria esperienza, oltre i limiti dell'affermazione antipodale e contraddittoria verso una qualche realizzazione unificante. Egli porterà allora nelle sue mani, a destra e a sinistra, il fulmine e il balsamo curativo, così come nel suo cuore la conoscenza di quando e come impiegarli. Sarà allora diventato l'agente competente del Signore del Mondo (75).

In un mondo in cui lo specchio della vita – l'arte – aveva persino assunto l'illusione e il reale non si vedeva attraverso di esso, non più un canale di ciò che è eterno ma uno specchio di ciò che era l'ego, e dove allora la credenza popolare era fonte di dissonanza e non di unità, la centralità non poteva essere conosciuta e non aveva posto. La necessità degli eroi è quindi ovvia. I dipinti di polline di questa cerimonia Navajo portano con sé il potere degli stregoni, e quindi sono gli atti e le creazioni derivanti dalla loro conoscenza del Sole e dalle loro azioni provenienti da quel centro – ma non avrebbero potuto essere creati se lo stregone non avesse avuto conoscenza del Sole e della propria identità e quindi del proprio ruolo nell'eterno. I dipinti non potevano essere creati o agire con potenza a partire da un centro del "sé". Questo è anche il motivo per cui il Mostro Gigante verrà abbattuto, perché quello squilibrio dell'ego è una restrizione della coscienza che impedisce alla vita di essere pienamente conosciuta sulla montagna che crea dal suo potente centro l'armonia che consente la generazione della vita in tutte le sue forme.

Un esempio reale di questo tipo di mostro è quello che Jeff King menziona quando racconta le leggende. Paragona il Mostro Gigante a Hitler (che era ancora vivo al momento di queste cerimonie nel 1943). Non vedendo vite umane, ma apparenze e qualcosa da guadagnare, e agendo per estremo interesse personale, Hitler giocò sulla convinzione che il Trattato di Versailles fosse un'ingiustizia contro la Germania e ottenne il sostegno popolare. (Gli studiosi concordano sul fatto che il trattato fu duro nel ritenere la Germania responsabile). Attribuendo la devastazione finanziaria della Prima Guerra Mondiale ad "altri", persino all'interno del suo Paese, riuscì a convincere attraverso la propaganda che dovesse esistere una sola "razza speciale" di persone e che tutti gli altri dovessero essere uccisi. La Seconda Guerra Mondiale costò la vita a oltre 55 milioni di persone, ma il suo obiettivo durante queste morti fu quello di rubare e accaparrarsi la più grande arte del mondo – un'arte che non poteva effettivamente "vedere" – con le sue rappresentazioni dell'effimera inestimabilità della vita. Ciò che sorprende è che questo stregone fosse consapevole della mostruosità dell'ego che, al tempo di queste cerimonie, stava causando questo danno nella storia dell'umanità e che fosse anche consapevole che Hitler non riusciva a vedere altro che apparenze e illusioni, a tutti i costi.

È l'essenza dell'essere che fa tutta la differenza. Il cantante Navajo Jeff King lo dimostra quando sottolinea l'importante differenza tra la prontezza spirituale della Donna Mutevole quando concepisce l'Uccisore di Mostri e il Bambino Nato dall'Acqua e quella della ragazza impetuosa che dà alla luce il Mostro Gigante. I mostri sono completa "indulgenza dell'ego" ed è da questo che nascono: dall'indulgenza dell'ego e dall'impazienza delle ragazze che cercano solo di soddisfare se stesse e, per di più, cercano anche di nasconderlo. "Pensano che questo rimarrà per sempre nascosto e senza risultato, ma si sbagliano. Perché nulla rimane senza risultato. Il frutto dell'accento sbagliato... è l'accento sbagliato sette volte" (87). Il Mostro Gigante è il quinto mostro nato, il che rende la questione spirituale: anch'esso è concepito dal Sole "sbandato", ma la prontezza è tutto. Il momento dell'incontro con il Sole è completamente diverso nel "suo atteggiamento spirituale verso l'esperienza innaturale-sovrannaturale" (87). La madre del Mostro Gigante è descritta come "impudente" e "ritualmente indifesa", a dimostrazione del suo disinteresse per le transizioni del divenire. Per la Donna che Cambia, tuttavia, Campbell descrive che "a sua volta – opportunamente composta nel corpo e nell'anima, ritualmente preparata a incontrare il potere dei cieli splendenti, casta come i boccioli della primavera in fiore e innocente come il loto del mondo – avrebbe concepito la luce sacra". Questo movimento all'interno della mitologia della Donna che Cambia è molto simile ad altre mitologie mondiali che mostrano come l'essenza dell'essere, nella prontezza, metta in moto lo spiritus mundi :

Il mondo della vita umana è ora il problema... il campo della coscienza si contrae a tal punto che le grandi linee della commedia umana si perdono in un groviglio di scopi contrastanti. Le prospettive degli uomini diventano piatte, comprendendo solo le superfici tangibili e riflettenti della luce dell'esistenza. La visione della profondità si chiude. La forma significativa dell'agonia umana si perde alla vista. La società sprofonda nell'errore e nel disastro. Il Piccolo Ego ha usurpato il seggio del giudizio del Sé.

Questo è un mito in un tema perpetuo, nelle voci dei profeti un grido familiare. Il popolo anela a una personalità che, in un mondo di corpi e anime contorti, rappresenti di nuovo le linee dell'immagine incarnata. Conosciamo il mito dalla nostra tradizione. Si verifica ovunque, sotto una varietà di forme. Quando la figura di Erode (simbolo estremo dell'ego malgovernante e tenace) ha portato l'umanità al nadir dell'umiliazione spirituale, le forze occulte del ciclo iniziano a muoversi spontaneamente. In un villaggio anonimo nasce la fanciulla che si manterrà incontaminata dagli errori alla moda della sua generazione: una miniatura in mezzo agli uomini della donna cosmica che fu la sposa del vento. Il suo grembo, rimasto incolto come l'abisso primordiale, evoca con la sua stessa prontezza la potenza originaria che fecondò il vuoto ( Eroe 308).

La traduzione letterale del nome di Donna Cangiante è "Una donna che diventa di volta in volta" (62). Poiché è "calorosamente umana", è "molto più vicina a noi di Madre Terra, la femmina cosmica". Secondo Campbell,

Lei racchiude tutto il mistero e il paradosso dell'avvento dell'eternità nella rete del cambiamento. Lei è la trasmutatrice, che trasforma l'atemporalità in tempo. Lei è la fluidità della vita, il flusso eracliteo, il Velo del Divenire che si squarcia per sempre, che trasforma la luce bianca dell'Essere Immutabile nei colori del mondo vivente (63).

Spiritualmente, porta la vita nella vita. Le azioni sono molto diverse tra chi concepisce il Mostro Gigante, il cui ego si nutre di vita. I risultati del Mutamento dello stato d'essere della Donna conducono a un'esistenza molto diversa:

L'azione mutevole della Donna avrebbe riportato all'armonia la terra gettata nella dissonanza dall'allontanamento, nei tempi primordiali, dal sentiero pollinico della bellezza. Il frutto del suo grembo avrebbe restaurato con la sua perfezione la concordia del mondo... E i suoi figli guerrieri sarebbero stati così centrati nell'immagine della perfezione da essere adatti a rappresentare la giustizia del padre; il volo mortale delle frecce fulminanti avrebbe distrutto la ruvida progenie dell'egoismo senza precipitare in alcun nuovo disordine. Le loro armi sarebbero state le armi della legge cosmica; le loro azioni non per l'autoesaltazione, ma per l'instaurazione sulla terra della via della bellezza.

... è la via della bellezza superna. È la piena armonia dell'anima resa visibile e disponibile all'intelletto (87).

I sintomi della dissonanza interna sono distruttivi a partire dall'interno, rendendo impossibile il "luogo" interno o esterno. Il luogo esterno irradia dall'interno. I mostri sembrano imporre l'illusione e impedire la realizzazione; invece di attrarre in quelle illusioni, di appropriarsi di ciò che l'eroe sa essere reale. Ogni speranza o timore riguarda l'eroe intrappolato nell'infanzia, dove il paesaggio era precedentemente sconosciuto e non era ancora in grado di compiere il necessario viaggio trasformativo verso ciò che è reale, anziché sicuro, su cui fare affidamento e di cui fantasticare. L'eroe deve conoscere la voce interiore così bene che le armi del mostro dell'illusione non possono colpire e anche compiere azioni che dissolvono l'illusione. Il mostro, poiché non realizzato, appare a causa della "vitalità speciale" che l'eroico deve acquisire attraverso il difficile viaggio interiore. Il mostro ha intuito l'opportunità nell'eroico fin dal primo momento in cui ha appreso della sua esistenza. Quell'opportunità e quella vitalità appartengono all'eroico, ma il viaggio deve essere intrapreso per conoscerla e capire cos'è e come funzionano le cose per tornare con questo cambiamento. Questo è uno dei motivi per cui Hitler accumulò l'arte con la sua capacità di indicare l'espressione dell'inesprimibile, per ottenere con mezzi minori (invece del difficile percorso interiore) la capacità e il trionfo che l'arte rappresenta – ciò che si è costantemente elevato al di sopra delle circostanze per creare; per rivendicare ingiustamente "l'eterna vittoria dell'arte sulla situazione umana". Quindi, a causa del vuoto, della paura e del desiderio opprimenti, cerca di esercitare una "stretta sorveglianza" sullo spirito eroico (67) che può vivere e creare e "consapevole della [sua] stessa rovina presagita, si muove immediatamente contro" di esso. Questa è la forza dissonante che spinge l'eroico all'attualizzazione dalla forza interiore che sgorga dentro di lui. Muove l'eroico verso la trasformazione, più verso il centro di ogni cosa, più verso il centro dell'essere e della casa, che sono tutt'uno. Anche il soprannaturale spinge verso questo centro, verso la completezza e verso la vita. Il femminile si muove verso il riequilibrio perché è la vitalità dell'espressione della vita. La trasformazione fa la differenza tra l'essere effettivamente in grado di vedere e conoscere ciò che è vivo, autentico e intoccabile, reso reale negli eroi e che solo allora può diventare visibile nelle loro azioni. Segna anche la differenza nel perché gli eroi possano andare avanti solo in modo centrato e guaritore.

Ciò dimostra anche come la dissonanza interna conduca a un estremo disordine esterno. L'atto eroico, quindi, consiste, prima di tutto in armonia interiore con la realizzazione, nel superare nella propria vita i "guardiani dei cancelli" con la comprensione. Ciò significa comprendere le illusioni auto-create e potenziate da qualsiasi paura, speranza o desiderio evocato e, una volta che tali paure e speranze sono riconosciute nella comprensione, allora si è in grado di superarle con i fatti. In questo movimento e in questa direzione, l'eroismo è assistito. È internamente parlando che il viaggio viene intrapreso, e poi nella propria vita. Queste illusioni, prima nella propria mente, una volta superate, permettono a ciò che è reale (che parla in modo molto più sottile di paure e desideri), attraverso l'ascolto, di stabilire la voce interiore di ciò che è centrato e di come arrivarci. Qualificato quindi, come nessun essere umano lo sarebbe stato prima, ad andare oltre questo punto, come si può vedere, ciò avviene attraverso atti eroici ora resi eterni. Qualsiasi richiesta personale rivolta a se stessa prima di questo sarebbe stata fermata prima di raggiungere questo punto, né sarebbe stata assistita: non sarebbe mai arrivata fin qui. Il processo avviene quando "una a una le resistenze vengono infrante. Deve mettere da parte il suo orgoglio, la sua virtù, la sua bellezza e la sua vita, e inchinarsi o sottomettersi all'assolutamente intollerabile" ( Eroe 108). I "guardiani della porta" che conduce allo stato finale sono coloro che mettono alla prova il completamento di questo: non si può essere schiacciati se solo lo spirito e il mondo naturale esistono ancora. Questi guardiani sono coloro che mettono alla prova il raggiungimento del massimo livello possibile nel diventare completi. È così che sono "i cani da guardia" degli dei. I mostri sulla terra, d'altra parte, dimostrano la loro capacità di operare da uno stato che ora è stato realizzato. Rientrando nel corpo e nel ruolo dell'essere, questi incontri hanno l'effetto di portare questa armonia nel mondo.

Passare dalla dualità

Lo stregone non si atteggia a "artista" di questi dipinti di polline né inventa simboli per alimentare il suo ego o i suoi scopi. Non sceglie un luogo e non cerca di dargli un significato. Non spreca tempo ed energie atteggiandosi a stregone per autocelebrazione. Parte dal punto di origine e racconta la trasformazione degli eroi e il loro ritorno a quel centro. Trasmette questo potere con le sue parole. Tutto ciò che crea proviene da questo centro ed è potente e reale, e anche curativo. La sua creazione di un luogo è interiore e quindi la sua montagna è reale, dentro e fuori, sia spirituale che terrena. È tutt'uno con essa come suo luogo dell'essere.6 È il centro e il punto di origine della creazione. Questo incorpora potentemente lo spirituale e il soprannaturale in modo reale e conoscibile. La montagna diventa quindi il vero ombelico del mondo, l'inizio della vita e tutte le cose riconducono a casa.

Il simbolo femminile del vero essere, che ha il potere di "gettare via l'ombra e rinascere" come la luna, la notte, la creazione e tutta la vita, "che questo ombelico del mondo rappresenta", è in grado di dimostrare il processo interiore di questa profonda e conoscibile trasformazione e di portarla in vita stessa, interagendo con il maschile. Ciò avviene nel "buio della notte", nei recessi più profondi dell'anima, dove la terra incontra il cielo, nel processo creativo interiore di sé e della creazione. Viene poi affidato alla volontà eroica, sempre equilibrata, coadiuvata da tutte le forze in azione. È un'armonia e una forza interiore che genera privatamente e intimamente nel cuore la sua continuità e il suo impegno verso la vita, ma le sue rivelazioni sono la vita stessa. Protegge, guarisce e rende possibili le trasformazioni della vita, le realizza, rendendole poi visibili nella trasformazione e nell'eroico. Grazie a lei, le cose diventano invisibilmente complete. Il suo cuore ama segretamente un guerriero, quell'infinita espressione della vita nella sua pienezza. Si può conoscere il suo amore dalle sue azioni.

Diversamente, nella cultura occidentale i simboli hanno riguardato l'aldilà anziché la vita, per controllare la vita presente, anziché intraprendere la difficile strada di superare questa illusione. Questa è una completa diminuzione di tutto ciò che è. Questo è lo stato dell'eroe prima del viaggio. I simboli femminili sono rimasti nell'utero , visibilmente congelati nel tempo per cinquemila anni come purezza e come tentatrici, che non sono femminili ma "restrizioni di coscienza" controllate ( Eroe dai mille volti 121) che impediscono di vedere oltre la superficie degli umani nel Tutto. È il pensiero che i problemi "siano colpa di qualche sgradevole qualcun altro" (122). Per paura, la cultura ha impedito la trasformazione del femminile in una vitalità armoniosa e centrata, quindi capace di vita e potere creativo che sostiene e costruisce la vita su un piano superiore, spiritualmente infuso, perché apparentemente avrebbe limitato la portata dell'ego maschile. In questa visione, il femminile è qualcosa da superare per raggiungere la vita oltre la vita ( 122 ). Anche questo dimostra che l'eroe non ha ancora completato il viaggio interiore verso l'illuminazione di tutte le cose e quindi non può vivere veramente. Non riconosce la propria esistenza; è anche incapace di conoscere il femminile. L'immagine maschile, le prove della vita del viaggio verso il padre, come nel cristianesimo, sono viste nel pensiero occidentale come qualcosa da rimandare a più tardi per tutti gli altri, da sperimentare nella morte e c'è poca comprensione del fatto che la realizzazione sia giusta in questo momento. Entrambe le immagini maschili e femminili rimangono in attesa delle difficili transizioni di ciascuna verso una vitalità in movimento, con il femminile che guida verso Tutto ciò che è, guidando verso una vita potente. Quando si compiono passi verso la transizione, come nella leggenda Navajo, da una parte o dall'altra, le forze sono lì per muoversi immediatamente in aiuto verso tale obiettivo. Come sottolinea Campbell, si tratta di un'iniziazione sia da parte della donna che da quella dell'uomo ( Dee 161). La Donna che Cambia, come Penelope, ha dovuto nascondersi e per uscire allo scoperto, anche lei deve diventare una cosa sola con tutto ciò che è.

Ciò che deve essere portato in vita da entrambi è il centro, Brahman , "coscienza vitale di cui siamo tutti manifestazioni" ( Dee 29). La vita si muove verso il tutto armonioso. Questo è il diamante, il loto, il centro oltre i guardiani del cancello (quelle precedenti minacce di quanto grandiosa e potente fosse l'illusione e l'enfasi spostata che dovevano essere dissipate prima interiormente per poterle superare), ma centrandosi per tornare, e lei stessa verso l'essere nell'eternità, e il tutto, attraverso le loro azioni, è già in creazione – in attesa e in movimento – e questo non può non essere – è già in movimento e TUTTE le forze lavorano per esso. Era in movimento fin dalla loro nascita, persino migliaia di anni prima della loro nascita, senza nulla di fuori ordine. Quando gli eroi sono centrati, sia maschi che femmine, le forze energetiche e propulsive sono in grado di muoversi e contribuire a questo nuovo modo di essere. Gli atti eroici, la vitalità, lo portano quindi a compimento. Questo è il movimento trasformativo armoniosamente richiesto per raggiungere "la cosa stessa" ( Dee 29).

La Caduta nel Giardino fu nella dualità ( Dee 185) e quindi nell'illusione, ma il ritorno non mostra illusione, bensì trasformazione, e quindi l'eroico si realizza nell'azione, sia ciò che è stato visto che ciò che non è stato visto nel processo di confronto con la natura di tutta l'esistenza. Questo è lo scopo della transizione: il cambiamento che crea e ciò che rende possibile ora nel campo del luogo e del tempo. Quattromila anni di matriarcato, con una dea universale vivente, hanno lasciato il posto a un viaggio di cinquemila anni dell'eroico. Giunto qui dopo molte guerre sanguinose e tumultuose, ora si trova di fronte, nel nostro tempo, alla possibilità del ritorno dell'eroico dal suo viaggio e a ciò che è stato un femminile nascosto e messo a tacere. Il ruolo del femminile, dell'arte, degli artisti e degli stregoni è quello di guidare verso una crescita e una vita molto più grandi di ciò che è stato percepito. La trasformazione non è intesa come morte – sebbene sia necessario confrontarsi faccia a faccia con l'eterno – ma come guida della crescita e del cambiamento che devono avvenire: il processo del divenire, il potere dell'essere, poi la potente capacità di creare per essere mossi da questa vitalità. L'intera base del pensiero occidentale è anche, e soprattutto, quella dell'attesa del ritorno. Non c'è storia senza il completamento del cerchio in cui la vita e l'eterno trionfano nello spazio e nel tempo, nel momento della realizzazione. Gli sforzi sono sempre rivolti alla vita nel suo aspetto completo, visibile nel suo arrivo. È allora che quegli sforzi del femminile, degli artisti, degli stregoni nel proteggere e guidare la vita diventano conoscibili e si realizzano come espressioni di tutto ciò che è. Ciò che è importante è che si muovano in questo modo vitale. Ciò che è stato fatto nei recessi silenziosi è ciò che determina questo immenso cambiamento dell'essere. Non può essere stato compiuto in nessun altro luogo che nei recessi privati. Nel suo commento, Campbell scrive:

non è una cosa facile da ottenere; non si può cogliere in momenti occasionali di preghiera silenziosa o di lettura edificante; non si può riversare per il consumo di massa in luoghi pubblici... Il misterioso profondo della cellula proteiforme, il bagliore germinale in essa, il fuoco che genera, preserva e annienta le esistenze (88).

Conosciute per sé stesse, quindi, con potenza, le espressioni non sono visibili attraverso l'illusione, ma attraverso atti forti e sostanziali dell'anima che trasformano e generano compostezza, forza, saggezza, intuizione più profonda e celebrazione dell'essere. Questa è la via e il movimento verso "l'integrità umana, che per millenni è stata considerata il più grande tesoro tra i beni dell'uomo" (88).

Campbell sottolinea che nel mondo dell'Iliade vi è un completo squilibrio tra guerra e degradazione del femminile: entrambi rappresentano un'usurpazione della vita nel campo del tempo, perché l'ego ha mascherato l'eterno come controllabile. Il viaggio intrapreso nell'Odissea , come quello in Dove due giungono al padre , è un riequilibrio del principio femminile ( Dee 178) con il femminile che agisce come "potere rivelatore" (179) verso l'anima del mondo che è diventata sconosciuta. Il maschile intraprende il viaggio che trasforma tutta la sua comprensione di sé e di tutto ciò che è per riportarla indietro. Campbell scrive: "L'effetto dell'avventura riuscita dell'eroe è lo sblocco e il rilascio del flusso della vita nel corpo del mondo" ( Eroe 40). La Donna che cambia non può vivere senza che l'illusione venga dissipata, come Penelope non può: l'esistenza è morte, guerra, potere, paura, desiderio, degradazione e controllo. Una volta che si è trovato faccia a faccia con il padre, quindi tutta l'eternità:

... l'eroe, in quanto incarnazione di Dio, è egli stesso l'ombelico del mondo, il punto ombelicale attraverso il quale le energie dell'eternità irrompono nel tempo. Pertanto, l'ombelico del mondo è il simbolo della creazione continua: il mistero del mantenimento del mondo attraverso quel continuo miracolo di vivificazione che sgorga da tutte le cose" ( Eroe 41).

Questo è il suo ritorno alla montagna. Ciò che non era visto – la vita in tutte le cose – si muove verso l'essere; ciò che era visto si muove verso la trasformazione interiore per il riequilibrio armonioso necessario per conoscere e sperimentare l'esistenza in tutta la sua pienezza. Il femminile è la forza rivelatrice perché è l'espressione del Tutto nello spazio e nel tempo. Il principio femminile assiste e rivela Brahman , proprio come la Donna Ragno e la figlia del Sole assistono il Sole, ma poi tutto si muove anche verso la vita: la Donna Mutevole in attesa. Una metà non può essere conosciuta senza l'altra.

Durante la guerra tra il bene e il male nella Kena Upanisad , sottolinea Campbell, la dea mostra cos'è l'Atman-Brahman ( Dee 179). Campbell afferma che questi due testi, l'Odissea e la Kena Upanisad, riequilibrano il principio femminile e questo è ciò che è necessario. Lo squilibrio fa sì che l'illusione prenda il sopravvento. Maya (o Uma) è la guida degli dei verso una conoscenza spirituale che trascende ogni potere. Con la comprensione eterna, tutto può prendere vita.

La storia assume una nuova dimensione al ritorno, quella a cui la Donna che Cambia e Penelope si sono aggrappate. La donna è una rivelazione molto più profonda di quanto non fosse prima:

... la Chiesa distingue molto attentamente tra il culto di Dio e la venerazione della Vergine. Lei è pur sempre umana; eppure, nel fatto che sia umana e abbia raggiunto una realizzazione così sublime, rappresenta in realtà un simbolo di Bodhisattva superiore al Cristo divino stesso ( Dee 187).

Questo perché viene portato in vita dove è disperatamente necessario, nel luogo, nel tempo e nella realizzazione, dove prima tutto era una sconfitta. Il viaggio, in cui si sono anche allineati con le proprie voci interiori, non sarà completo e l'armonia non sarà possibile finché non saranno tornati a casa, al loro punto di origine, al centro fisico e alla manifestazione del centro spirituale: identificabile nella riunione con la "Donna che Cambia" femminile e la loro montagna. Non conosceranno quel "qualcosa che mancava" finché non torneranno a casa e lo conosceranno faccia a faccia, di persona, un cerchio completo, completato dall'essere faccia a faccia con il padre. Rimanere con il padre sarebbe stato squilibrato, così come lo era l'identità prima della loro partenza. Tutto deve essere reso uno.

Molto è stato scritto sul ruolo fondamentale, interiore e creativo, che Penelope svolge nell'Odissea, fornendo la base e la cornice del poema epico trasformativo insieme ad Atena, Hermes e altri, che centra la struttura per rendere visibili le potenti forze creative e vitali all'opera che in circostanze normali sarebbero invisibili – tanto soprannaturali e interiori quanto lo sono normalmente le immagini. La metafora viene congelata come fatto in questo modo perché il processo interiore non viene riconosciuto. Anche il processo creativo di Penelope è in linea con questa attività soprannaturale a causa della profondità del centro da cui è forzato e da cui deve provenire. Ciò richiama l'attenzione sul fatto che il lavoro creativo, come la gravidanza, si svolge nei recessi più profondi del corpo e, in questo caso, dello spirito. In "Dove due giunsero al padre" , la leggenda della donna che cambia è spesso accompagnata dal Dio parlante e la loro disposizione suggerisce un modo di vedere gli effetti della sua presenza che non verrebbero riconosciuti se apparisse solo di persona – e sarebbero scambiati per meramente "femminili". Questi "due aspetti dell'unico percorso maschile-femminile" mostrano sia un'entità spirituale presente sia una persona in forma corporea. Un equivalente di questo è un'opera creativa che parla senza la presenza della persona. Come affermò così opportunamente la Donna Medicina e Sognatrice Navajo: "Non esiste arte. È spirito". Rendere riconoscibile l'interiorità è lo scopo stesso della trasmissione di riti e storie, per dare presenza all'interiorità e renderla esteriore. I passi della creazione sono prima di tutto interiori, con il successivo eroico salto verso la creazione. È quindi conoscibile come lo spirito esteriore in cui si manifestano.

Casa

Questo centro interiore, questo "luogo di pace", è esteriormente uguale al centro, al maschile e al femminile esterni in equilibrio e alla montagna "attorno alla quale si muove" nel mondo fisico. Quindi non solo è un "luogo di pace", prima di tutto interiormente, ma è conoscibile e identificabile sulla terra nella sua reintegrazione con il femminile. Questo avviene nel ritorno, nel ritorno a casa. Nell'Odissea , come Campbell mostra in due libri diversi, "Dove due vennero dal padre" e "Dee" , è la combinazione di forze che guida verso la reintegrazione con il femminile pari, tutte le forze che si muovono verso questo centro profondo e risonante.

Mentre l'andata era di fondamentale importanza, al ritorno, tutte e quattro le direzioni, tutti e quattro i venti diventano di immensa vitalità e importanza. Dentro, e ora anche fuori. Prima egocentrici e immobili, ora effettivamente centrati, le direzioni che emanano assumono grande importanza. Il Piccolo Vento, che nel microcosmo è "il respiro della vita", ora è anche i "quattro venti dei quattro quarti", la "manifestazione di questo principio vitale" (77). È il respiro di cui il corpo e il mondo sono animati, un oceano vitale di respiro, che si muove in entrambi, vivo e capace. Il femminile, il luogo e la terra, come gli eroi gemelli, sono centrati ed equilibrati al ritorno.7 Il passaggio dalla disarmonia a questo potente modo di essere, la transizione, può causare un cambiamento profondo, ma apre ciò che era congelato nel movimento. Campbell scrive:

La conclusione del ciclo dell'infanzia è il ritorno o il riconoscimento dell'eroe, quando, dopo un lungo periodo di oscurità, il suo vero carattere viene rivelato. Questo evento può scatenare una crisi considerevole, poiché equivale all'emergere di poteri fino a quel momento esclusi dalla vita umana. I modelli precedenti si frantumano o si dissolvono; il disastro si presenta allo sguardo. Eppure, dopo un momento di apparente devastazione, il valore creativo del nuovo fattore emerge e il mondo riprende forma in una gloria insospettata. Questo tema della crocifissione-resurrezione può essere illustrato sia sul corpo dell'eroe stesso, sia nei suoi effetti sul mondo ( Eroe 329).

Ogni azione ora è completamente diversa da prima ed è a questo punto di consapevolezza che ai guerrieri vengono consegnate le armi. Campbell lo paragona a ciò che si agita nelle "misteriose profondità... quando gli uomini sono pronti ad amare o a combattere" – ora non guidati da razionalizzazioni, perché "le razionalizzazioni sono immagini riflesse, è compito dei mostri confonderle" (88). L'azione, invece, verrà da questo centro che è sia interiore che esteriore. Radicato nel luogo e nella visione della totalità, durante questa cerimonia l'iniziato viene trasformato in un dipinto di polline – all'alba. Qualunque sia l'azione, ora viene compiuta con la comprensione di uno stregone che ha un'anima creativa e vola alto e conosce la propria casa.

Il talismano

Come mostra Campbell nella sua rappresentazione del ritorno dell'eroico, c'è il problema del ritorno al mondo quotidiano, dei mostri e dei miscredenti dopo questo viaggio verso l'unificazione, e delle particolari sfide che nel regno degli umani sembrano quasi impossibili da recuperare, ciò che si è realizzato. Il tempo "andato" o nascosto alla vista può essere contrassegnato come tempo di creazione, pratica e conoscenza – quel luogo dentro l'artista o la persona-medicina del divenire e del donarsi alla propria opera. Nell'arco di tempo in cui gli eroi se ne sono andati – e le forze femminili e universali al lavoro e le donne (e gli artisti) del tempo e del luogo che persistono, proteggono e creano "in una stanza tutta per sé", sembra che ciò che è accaduto si sia verificato solo a livello mondano, in una stanza dove si scrive o si studia il pianoforte, per esempio. Il fatto che non si sia trattato solo di mondanità è la chiave della transizione alla luce del giorno ed è la chiave dell'eroico – perché solo l'eroe ne avrà effettivamente la chiave. Nei racconti popolari, questo è un talismano, come un anello portato dall'aldilà, che dimostra dove è stata l'anima. Presso i Navajo è un dipinto di polline che testimonia la guarigione e la transizione e riporta il potere con la sua condensazione della potenza e della vitalità del mondo naturale. Ma come si può comunicare in termini normali, alla luce del giorno, questo tempo trascorso con l'oceano cosmico selvaggiamente attivo e immenso? Qual è la chiave e il talismano che si conserveranno dopo aver "sondato le profondità" o, come scrisse la poetessa Adrienne Rich, "Immergendosi nel relitto" quando scrisse: "... la cosa per cui sono venuta:/ il relitto e non la storia del relitto/ la cosa in sé e non il mito/ il volto annegato sempre rivolto/ verso il sole...". Non si tratta di riportare alla mente la storia di come si è cercato il relitto, perché ci sono un milione di storie simili, ma ciò che si è effettivamente trovato. E poiché non può essere espresso a parole ma solo tramite creazioni, deve assumere la forma di ciò che è, come un neonato, "una meraviglia la cui origine è sconosciuta".

Gli eroi sono stati in quel regno in cui "il cuore ha battuto a lungo prima che il cervello trovasse una ragione per il suo battito" e ora deve entrare in un luogo e in un tempo apparentemente in un mondo che, a quel livello mondano, cerca di consumare e distruggere ciò che è stato appreso perché è la realizzazione più preziosa ed è la chiave per vivere e creare. Ciò che è realmente accaduto, mentre sembra che tempo e luogo siano stati sospesi o meno e appaia come mondano, è stata la creazione di qualcosa di nuovo che ora prenderà vita, la cui origine proviene da questi recessi più profondi e, in ciò, identificabile con il luogo in cui si è stati. L'opera è il talismano. Non è necessaria una biografia, almeno molto poca, perché, come mostra Campbell, "l'eroe è campione delle cose che diventano, non delle cose che diventano, perché egli è " ( Hero 243). L'identità ora non si limita al superficiale.

Una prima considerazione è che il luogo in cui si è stati è stato un luogo cosmico invisibile, separato dalle normali attività e sospeso dal tempo e dallo spazio, che non ha bisogno di essere documentato come una visita fisica né un'assenza dalla quotidianità. Il fattore importante è che l'eroico abbia esplorato quella dimensione (217). La storia "sulla terra" non ha bisogno di essere raccontata, ma ciò che accade è il ritorno di un talismano da quell'altro regno che dimostra dove si è stati. Ciò avviene nella creazione di qualcosa di nuovo, informato e ravvivato da quel luogo che si è ora visto. Questo diario, Books of the Southwest , ad esempio, è il talismano di anni di assenza trascorsi a leggere libri e scrivere che nessuno potrebbe aver notato. È stata la creazione di qualcosa di nuovo, la gestazione di una nascita di sé che non si basa sulla storia di sé o sulla biografia. Il luogo in cui mi trovavo potrebbe essere documentato come il Texas e il New Mexico, ma in realtà è riconoscibile solo nelle parole composte insieme in questi articoli, che rappresentano la rappresentazione di ciò che è stato visto in quell'esplorazione di ciò che è universale, il tutto, il tremendo, vivo e vegeto, e in questo, il ritorno, la creazione di qualcosa di nuovo e il suo prendere vita tra le mie braccia, al punto che lo guardo e penso alle parole di Leslie Marmon Silko: "È così bella che non so cosa fare". Il mio cuore era ben consapevole di dove mi trovassi in quel periodo: cinque anni o 44, o eternamente, come si voglia descriverlo. Ciò che è identificabile, anche come persona e non solo in questo scritto, è che un nuovo luogo di origine – al di fuori della mente razionale – è evidente e quindi diventa evidente in tutto ciò che è. Il talismano sta nella creazione, nel saper scrivere.

Shiloh Richter

7 aprile 2015

Monti della Sierra Blanca, Alto, Nuovo Messico, patria della leggenda Apache della donna dipinta di bianco che diede alla luce un figlio dell'acqua e uccise i nemici

 

 

Note
1. Campbell scrive della "successione di spogliazioni di Odisseo mentre scende nell'abisso" in Goddesses: Mysteries of the Feminine Divine, Collected Lectures, p. 163.
2. Campbell cita Giobbe (citato in Eroe dai mille volti , Giobbe 40:7-14 e proseguendo qui con i versetti 15-24) come esempio di "venire al padre", ma qui per questo saggio è stata aggiunta la continuazione dei versetti che dimostrano il luogo interno di pace immediatamente successivo o "il luogo nascosto" sia all'interno del Behemoth che all'esterno nella descrizione del luogo. Questo viene acquisito in seguito nella direzione di Dio. A partire dal versetto 15, questo luogo è descritto come il Behemoth che si trova nel fiume Giordano: "Cingiti i fianchi come un prode; io t'interrogherò e tu mi istruirai. 8 Vuoi forse mettermi in errore? Mi condannerai per essere giustificato? 9 Hai tu un braccio come quello di Dio e puoi tuonare con una voce come la sua? 10 "Ornati di maestà e dignità; rivestiti di gloria e di splendore. 11 Riversa i trabocchi della tua ira, e guarda tutti i superbi e umiliali. 12 Guarda tutti i superbi e umiliali; calpesta i malvagi là dove si trovano. 13 Nascondili tutti insieme nella polvere; lega i loro volti nel mondo sotterraneo. 14 Allora anch'io ti riconoscerò che la tua destra può darti vittoria. 15 Guarda Behemoth, che ho fatto proprio come ho fatto te: mangia l'erba come un bue. 16 La sua forza è nei suoi lombi e la sua potenza nei muscoli del suo ventre. 17 Rende la sua coda rigida come un cedro; i nervi delle sue cosce sono intrecciati. 18 Le sue ossa sono tubi di bronzo, i suoi arti come sbarre di ferro. 19 È la prima delle grandi opere di Dio; solo il suo Creatore può avvicinarsi ad essa con la spada. 20 Poiché i monti gli danno cibo, dove giocano tutte le bestie selvatiche. 21 Sotto le piante di loto giace, nel nascondiglio dei canneti e nella palude. 22 I loti lo ricoprono d'ombra, i salici del torrente lo circondano. 23 Anche se il fiume è turbolento, non si spaventa; è fiducioso anche se il Giordano gli si precipita contro la foce. 24 Si può forse afferrarlo con uncini o forargli il naso con un laccio? Note: Giobbe 40:13 Eb il luogo nascosto; Giobbe 40:24 Cn: Eb nei suoi occhi." Nuova Riveduta Standard (NRSV).
Questa citazione contiene anche i numeri che compongono la parola "Shiloh" (capovolti in 407145), oppure Giobbe 40:7-14, 15, che è la parola che si trova in Genesi 49:10 e che significa sia ritorno che luogo di pace o sicurezza.
3. Citato in "L'arte come rivelazione" nell'Atlante della mitologia mondiale, il Vangelo gnostico secondo Tommaso . "I suoi discepoli gli chiesero: Quando verrà il Regno? Gesù rispose: Non verrà con l'aspettativa; non diranno: Eccolo qui, o: Eccolo là. Ma il Regno del Padre è esteso sulla terra e gli uomini non lo vedono."
4. Joseph Campbell osserva in Eroe dai mille volti (87-88) che "Il fulmine ( vajra ) è uno dei principali simboli dell'iconografia buddista, a simboleggiare il potere spirituale della Buddità (illuminazione indistruttibile) che frantuma le realtà illusorie del mondo. L'Assoluto, o Adi Buddha, è rappresentato nelle immagini del Tibet come Vajra-Dhara (tibetano: Dorje-Chang ) 'Detentore del Fulmine Adamantino'. Nelle figure che provengono dall'antica Mesopotamia (Sumer e Akkad, Babilonia e Assiria) il fulmine, nella stessa forma del vajra , è un elemento evidente; da queste fu ereditato da Zeus. Sappiamo che tra i popoli primitivi i guerrieri possono parlare delle loro armi come fulmini. Sicut in coelo et in terra : il guerriero iniziato è un agente della volontà divina; il suo addestramento non riguarda solo le abilità manuali ma anche quelle spirituali. Magia (il potere soprannaturale del fulmine), così come la forza fisica e il veleno chimico, forniscono l'energia letale ai suoi colpi. Un maestro consumato non avrebbe bisogno di alcuna arma fisica; il potere della sua parola magica sarebbe sufficiente."
Campbell fa riferimento al fulmine anche nella sua analisi della tradizione shintoista giapponese e del ritorno della dea del sole Amaterasu, e tramite "l'augusto shimenawa le viene impedito di scomparire definitivamente" (211). Quando viene estratta, compaiono lo specchio (il campo dell'immagine riflessa, nel campo della manifestazione), la spada e l'albero (l'Asse del Mondo). Campbell afferma: "La spada è la controparte del fulmine" e lo shimenawa di paglia (che mostra il fulmine) è "la grazia del miracolo del ritorno della luce [del sole]... "denota il rinnovamento del mondo sulla soglia del ritorno" (213).
5. "Nella Bibbia, la selce abbonda in tutte le pianure e le valli del deserto dei quarant'anni di peregrinazioni. In Isaia 50:7 ed Ezechiele 3:9 le espressioni in cui viene usata la parola significano che il Messia "sarebbe stato fermo e risoluto in mezzo a tutto il disprezzo e lo scherno che avrebbe incontrato; che aveva deciso di sopportarlo e non si sarebbe tirato indietro da nessun tipo o grado di sofferenza che sarebbe stata necessaria per compiere la grande opera in cui era impegnato". (Cfr. Ezechiele 3:8, 9). Le parole "come una selce" sono usate in riferimento agli zoccoli dei cavalli (Isaia 5:28)." Easton's Bible Dictionary 1897. "selce". Easton's Bible Dictionary 1897. 18 marzo 2015. <Dictionary.com http://dictionary.reference.com/browse/flint>.
6. Questo è l'unico dipinto, Tavola XII, che Jeff King ha tenuto nascosto a Maud Oakes finché non si è arreso.
7. Nell'antico Israele "Shiloh" era una città o un luogo di sicurezza o "un luogo di pace" e faceva anche riferimento a un ritorno che si trova in Genesi 49:10 "Lo scettro non sarà rimosso da Giuda, né il bastone del comando di fra i suoi piedi, finché non venga Shiloh; e a lui sarà l'assemblea dei popoli". Versione di Re Giacomo (KJV) o " Lo scettro non sarà rimosso da Giuda, né il bastone del comando di fra i suoi piedi, finché non giunga a lui il tributo; [ a ] e a lui sia l'obbedienza dei popoli". Nuova versione standard rivista (NRSV) con note: "O finché non venga Shiloh o finché non giunga a Shiloh o (con Syr) finché non giunga colui al quale appartiene".
Opere citate
Campbell, Joseph. Goddesses: Mysteries of the Feminine Divine, a cura di Safron Rossi. Joseph Campbell Foundation, New World Library, Novato, California, 2013.
Campbell, Joseph. L'eroe dai mille volti . New York: MJF, 1949. Stampa.
King, Jeff, Maud Oakes e Joseph Campbell. Dove i due giunsero dal padre: un cerimoniale di guerra Navaho . 3a ed. Princeton, NJ: Princeton UP, 1969. Stampa. Mythos. 1991
 

 

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