Scritto nelle stelle

Il sì di tutto l'essere visto attraverso Il sole, la luna e le stelle di Richard Whelan: arte, letteratura, scienza e mitologia

Pubblicato originariamente privatamente il 4 dicembre 2014

Fin dall'inizio dei tempi, uno dei bisogni più profondi e immutabili per l'uomo è il bisogno che il sole torni a splendere. Di notte le cose sono imprevedibili, in gioco, si formano e si rinnovano, cambiano, ma il sole, con la sua eloquenza sicura e assoluta, sorge audace dall'orizzonte e porta luce, potenza, forza e giustizia onnicomprensive. Alla notte appartengono la guarigione e le trasformazioni, i desideri dell'anima, ma il giorno consegna la spada e la promessa. Di notte si infrangono le regole, si intraprendono sentieri sconosciuti; di giorno, l'invincibile spirito dell'essere vivo rivendica la vittoria. Quando il sole non riesce a dare i suoi frutti, l'oscurità incombe come offuscata o eclissata da qualcosa di diverso da ciò che è giusto e retto. Altri giorni sono sopportati come un peso o una sospensione temporanea, come la pioggia e l'inverno. Che venga detto o meno, un sentimento penetra l'intero essere. Sentire il sole penetrare nel proprio essere significa sentirsi vivi, caldi e completi, completamente e totalmente benedetti. Il solstizio d'inverno, celebrato oggi come Natale, celebra anche la nuova vita di giornate più lunghe. Non c'è da stupirsi quindi che gli esseri umani abbiano dato innumerevoli espressioni a questo ritorno, a questo sole indomabile che permea l'essere. Il fatto che si manifesti nelle nostre vite ci conferisce una comunanza diretta con i cicli dei sistemi che ci circondano. Siamo simili; siamo tutt'uno con esso. Non possiamo farne a meno.

Quando potenza, forza e bellezza vengono eclissate, i sentimenti sono gli stessi. Dipendiamo dalla giustizia per la completezza, per la sensazione che le cose siano sistemate e che la vita abbia valore. Senza di essa, la vita è una tragedia. Questo bisogno del sole è reale. È una potente espressione della realtà della vita, dello spirito umano e, idealmente, la comprensione si riflette nelle azioni umane. Le opere d'arte che danno voce a questa luce e forza onnicomprensive sono state tra le opere d'arte più potenti e influenti che hanno avuto un ruolo di primo piano nelle culture per millenni. Nel suo libro "Il Sole, la Luna e le Stelle" , Richard Whelan ha raccolto opere grandiose e rivoluzionarie provenienti da diverse culture che parlano del potere e dell'influenza di questi sistemi nelle nostre vite. Il fatto che abbia scelto l'arte, la letteratura, la scienza e la mitologia come metodo di trasmissione collettiva per mostrare l'espressione umana di queste forze ci permette anche di vedere non solo come siamo direttamente influenzati dal cosmo, ma anche dalle creazioni formali di coloro che cercano di esprimere l'impatto della straordinaria totalità. Sia la natura che l'arte hanno qualcosa in più in comune: entrambe hanno una distanza dagli esseri umani che offre con riservatezza un piacere infinito di scoperta e, a sua volta, una creatività con le stesse qualità che dimostrano che esiste un universo all'opera al di fuori della vista della volontà umana.

Il seminatore , Vincent Van Gogh, 1888, Museo Kröller-Müller

Le grandi opere d'arte nascono naturalmente da una sensibilità e da una consapevolezza conquistate a fatica che ci portano a diventare profondamente consapevoli della caducità e della fragilità della vita. La risposta umana immediata è quella di aggrapparsi con più forza. Il predominio viene immediatamente lodato e premiato esteriormente, e la vittoria, come il sole, deve rimanere accesa per sempre. Ricorda uno stato totalitario in cui ciò che deve essere conosciuto è imposto. In questo stato di cose, non c'è posto per le emozioni umane. Ciò che è noto è già noto: viene distribuito come Verità insuperabile. Ma abbiamo vissuto le sanguinose battaglie dei despoti, di Hitler che credevano che la propria volontà dovesse prevalere; siamo sopravvissuti all'Inquisizione, alla Riforma, alla schiavitù, all'Olocausto, alla desolazione della Modernità, all'abbattimento delle strutture nel postmodernismo. L'oppressione degli ego altrui e dei loro conseguenti sistemi di credenze è una libertà già conquistata da vite che non può essere cancellata.

La consapevolezza nasce dalla conoscenza della lunga e buia notte. Nasce dall'inverno freddo e solitario. Nasce dal tenere stretto un corpo che un tempo era qualcuno che ti apparteneva. Nasce lentamente e da una lotta per riuscire a vedere oltre i confini della pelle e del cielo, dove c'è un minuscolo raggio di luce quasi impercettibile che significherà la totale dissoluzione di ciò che è caro; una piccola apertura verso una battaglia devastante verso un diverso tipo di comprensione, al di fuori non solo dell'oppressione sempre pervasiva degli ego umani, ma anche dentro il sé che urla di non poter sopportare il dolore. Lentamente, si percepisce un diverso tipo di respiro. Il respiro diventa l'unica risorsa finché non si riesce a vedere qualcos'altro. Ciò che è importante emerge molto lentamente a scapito di ciò che è conosciuto e amato. Arrivare alla conoscenza nasce dall'essere schiacciati nel cuore, delusi oltre ogni misura, dalla perdita di ciò che è buono e ha il valore più grande, portato via più e più volte finché non si può più sopportare, e poi si perde altro. Nasce dalla sensazione che il sole sia stato oscurato.

Il riconoscimento è ciò che alla fine si fa strada nelle grandi opere d'arte. È innanzitutto conoscere in modo completo e irreversibile il senso più profondo e profondo della perdita, come scrive W.H. Auden:

Lui era il mio Nord, il mio Sud, il mio Est e il mio Ovest,
La mia settimana lavorativa e il mio riposo domenicale,
Il mio mezzogiorno, la mia mezzanotte, il mio discorso, la mia canzone;
Pensavo che l'amore sarebbe durato per sempre: mi sbagliavo.

Le stelle non servono più: spegnetele tutte;
Imballare la luna e smontare il sole;
Versa via l'oceano e spazza via la legna.
Perché niente potrà mai portare alcun beneficio.

Le grandi opere d'arte abbattono i muri non per un singolo essere umano, ma per tutti gli esseri umani, creando una vera comunanza, non basata sul mantenimento dell'ego, ma sulle verità durature dell'esistenza che eliminano l'ego e, infine, attraverso un processo arduo, mostrano la completezza dell'universo. La propaganda erige muri. Mette in atto l'ego e sfida chiunque a guardare oltre. Cerca di controllare ciò che le persone dicono, fanno e pensano. La sfida del maestro d'arte di "rompere le finestre attraverso i muri della cultura verso l'eternità" è anche la porta d'uscita dalla caverna di Platone: le ombre non sono ciò che dovremmo conoscere e non siamo incatenati a guardarle. Il maestro d'arte, in qualsiasi formato o luogo, irrompe nella luce, mostra la luce fuori dalla caverna; non si vede l'ombra, ma la luce. In una discussione sul Dottor Faust di Thomas Mann, Joseph Campbell mostra che Mann sta descrivendo il nevrotico:

... l'artista professionista come un truffatore moralmente sospetto, persino socialmente pericoloso, che da una posizione di alienazione spirituale deliberatamente scelta, offre tuttavia i prodotti ambigui e interessati della sua arte, aspettandosi non solo sostegno e ricompensa, ma anche approvazione sociale e persino adorazione come un genio ( Inner Reaches 113).

Prosegue con Freud, mostrando l'artista costretto all'interno di quei muri di orgoglio che lui stesso ha costruito, nei quali vuole intrappolare tutti e immagina di essere più importante persino delle altre vite e dell'eternità:

Costretta da impulsi anormalmente forti, [lei] desidera onore, potere, ricchezza, fama e l'amore degli [uomini]; ma [lei] non ha i mezzi per raggiungere queste soddisfazioni e così, come ogni altra persona insoddisfatta, si allontana dalla realtà e trasferisce tutto il [suo] interesse, insieme alla [sua] libido, alle fantasie desiderose della [sua] immaginazione, attraverso le quali [lei] può effettivamente essere portata alla nevrosi... (113).

La differenza sta nell'intento con cui l'opera viene creata. Una parte incredibile dell'universo, il sogno e la coscienza profonda sono necessari e vivi. Dove l'ego domina, tuttavia, c'è una restrizione della coscienza. È come essere intrappolati nell'oscurità della caverna. Il danno è quando questo viene accettato come "arte" all'interno di una cultura. È un'ombra che danza sul muro bianco. Si sforza di mantenere il vuoto. Il pubblico, pensando di essere rinchiuso nella caverna con lei, la vita diventa nient'altro che il suo ego; gli altri esseri umani vengono cancellati. Toglie la libertà a una cultura. Toglie crescita e trasformazione. Arresta il naturale ciclo dell'essere.

I grandi artisti trasportano nell'esperienza e trasmettono la profondità della realizzazione, la riportano indietro e la consegnano; l'esperienza e il riconoscimento possono essere vissuti di nuovo, riconosciuti di nuovo da soli, e sicuri del loro essere e della loro opera, il vero artista non ha alcun desiderio di controllare o dettare cosa ne sarà dopo la consegna. L'opera accompagna attraverso la notte. Può anche consegnare l'esperienza del sole, come fanno le opere nel libro di Whelan. Il riconoscimento di vasta portata che alla fine si ottiene conoscendo è poter deporre l'arte ed essere; essere nella consapevolezza che ciò che si sperimenta è anche ciò che è in gioco nell'eterno, senza eccezioni, in un grande, totale disegno. L'arte offre l'opportunità di riconoscimento, di partecipazione, ma soprattutto l'intenso piacere e la libertà di giungere alla conoscenza. Se l'arte viene messa in ombra, bloccata da controlli o da un'auto-preservazione, viene messa da parte nei musei, nelle cattedrali o viene messa a tacere, il regno dell'immaginazione che rispecchia le sconfinate meraviglie dell'essere vivi viene messo in pausa. Una parte enormemente importante della vita viene bloccata. L'arte è partecipazione alla vita. C'è un'attesa per qualcosa che non va. C'è una lotta, una lotta affinché prenda vita.

Quando qualcosa non va, l'ego deve essere sacrificato, la trasformazione deve avvenire. È un requisito per l'illuminazione. Un sole splendente deve cedere il passo a un periodo più buio. Tornando alla "culla della civiltà", nella sua storia dell'arte e della mitologia del sole, Whelan descrive il sacrificio del dio persiano Mitra, il dio del Sole, della giustizia e della guerra. Tutto inizia con una perdita. Whelan scrive:

Il mito persiano narra del sacrificio riluttante di un toro bianco da parte di Mitra, che poi si trasformò nella Luna, mentre il mantello di Mitra divenne la volta celeste, la coda del toro divenne i primi chicchi di grano e le gocce del suo sangue si trasformarono in uva.

Questo è un dio della guerra che non combatte, ma dona se stesso. E di questo riconoscimento che passa nella comprensione romana:

I legionari romani che invasero la Persia adottarono come proprio il versatile dio del Sole e della guerra, che chiamarono Mitra, e lo adorarono come il Sole invincibile. Nei santuari mitraici i soldati romani stavano sotto le grate in modo che il sangue delle gole tagliate dei tori sacrificati potesse gocciolare su di loro e conferire loro una forza invincibile (6).

Parteciparono alla comprensione della forza del sole e di cosa significhi sperimentare la perdita, affrontare il sacrificio e imparare a vivere. La perdita stessa è ciò che dà vita a questa "luce che tutto illumina e tutto contempla". Il sole non era solo forza, ma mostrava come conoscere e sperimentare la forza. È una comprensione del sacrificio della notte. La perdita e il sacrificio sono parte dei soldati e loro li comprendono.

Whelan continua,

Su innumerevoli tavole romane raffiguranti Mitra che sgozza un toro in segno di sacrificio, il volto del Sole e della Luna sono rappresentati nel cielo. Questa iconografia del sacrificio fu trasferita direttamente nelle raffigurazioni della crocifissione di Cristo. Fino all'inizio del XVI secolo, un volto del Sole era spesso raffigurato sopra la spalla destra del Cristo crocifisso, e un volto della Luna sopra la sinistra.

Immagini profonde e letterali della luce più brillante e intensa e del riflesso della luce nella notte mutevole aleggiano nel cielo. Per chi non è consapevole di quanto il simbolismo fosse trasportativo, o quando il simbolismo non parla più a una cultura, il Sole e la Luna perdono il loro potere e la loro connessione con il tutto. È l'essere umano che ora si trova in uno spazio vuoto. Come ci si può riprendere dalla notte oscura in un vuoto assoluto? O trovare la forza di cercare di nuovo la luce? L'universo diventa silenzioso. La meraviglia viene persa senza alcun riconoscimento. Questo è più di una semplice mancanza dell'esperienza disponibile. È anche un'alienazione di ciò che potrebbe essere rispecchiato nell'essere umano in quegli effetti di riconoscimento. La religione ha tentato per secoli di fornire quel riconoscimento, ma nella maggior parte dei casi si è trasformata in muri, la dottrina e l'esperienza perdute, perché non la vedono in prima persona. Dipende dalla vita di qualcun altro e da quell'istituzione. Il cambiamento naturale che deve avvenire attraverso il riconoscimento interiore non può veramente avvenire attraverso un concetto. La dottrina, troppo vicina per essere riconosciuta, viene distribuita. La struttura deve essere smontata prima che l'illuminazione possa essere vista.

Ciò che è più di un requisito e di una richiesta, persino di una grave minaccia sia nell'immediato che nell'aldilà, sebbene si basi sul sacrificio, sul lasciar andare, il Cristianesimo, nel tentativo di dominare, ha tentato di usurpare la natura (e l'umanità) stessa: di creare un vuoto dove non ce n'era. È il sole che si rifiuta di permettere la luna. È la Cina che si rifiuta di permettere il pacifico Tibet. Tiene a bada la vita stessa. Bloccando l'apparente giustezza della natura, abbatte i muri alla partecipazione all'eternità e la colloca solo nel campo del tempo e della società. Limita l'esperienza di questa realtà all'attesa. Blocca l'esperienza di essere vivi. Impedisce all'universo di svolgere il suo ruolo più grandioso già in gioco nel qui e ora; blocca le possibilità di ciò che è . Sebbene immenso e meraviglioso, il tutto è messo a tacere. Non può essere realizzato mentre svolge la sua parte. Ed essendo anche natura, nemmeno l'umano può. Il messaggio è: non sei Tu; è qualcun altro. Non è qui, è da qualche altra parte. Ciò che sei è sbagliato. Un requisito fondamentale del riconoscimento è la libertà. Questa fornisce la distanza necessaria per poter vedere, per uscire dall'autorità e dal giudizio ed essere.

Probabilmente la storia più influente rappresentata nell'arte è quella di Gesù e dell'attesa del ritorno del "figlio". È una rappresentazione di perdita e sacrificio totali che dimostra un amore profondo. Invece di indicare la nostra natura, tuttavia, la storia è fatta per parlare di un salvatore che non siamo noi. Dobbiamo comprendere l'amore, ma non comprendere appieno cosa significhi perdere tutto ciò che pensavamo di sapere. È diventata un'istituzione in cui la conoscenza viene raccontata entro limiti anziché come esperienza di vita, come conoscere la natura dell'essere, come sapere come esprimere amore sopportando una perdita totale. Il fatto che la nostra natura non sia realizzata in questo è uno dei motivi per cui l'arte religiosa non è riuscita a parlare all'interno di una cultura da sola o con disciplina e dottrina. La persona sulla croce è rappresentata come l'Unico, escludendo tutti gli altri. L'arte non è un riflesso di cosa significhi essere vivi, di cosa si provi a dare tutto per la vita, sebbene l'illuminazione richieda la perdita totale di tutto, compresi costrutti e credenze. Persino cosa significhi amare non è pienamente realizzato (anche se non si può nemmeno sapere cosa significhi in quel momento). Ciò che l'immagine potrebbe dire viene messo a tacere. Quando lo si realizza, è una consapevolezza devastante sotto molti aspetti, ma tutto deve essere aperto perché possa parlare.

Nelle sue parabole, Gesù pone intenzionalmente la necessità di contemplare ciò che sta dicendo; ne fa un'acquisizione di consapevolezza, di chi può giungere a comprendere ciò di cui parla, e dimostra perché ci sia una distanza per il riconoscimento – un requisito per l'illuminazione. Non viene dato per scontato perché non può esserlo. Si è completamente bloccati finché non lo si comprende, perché è qualcosa che deve accadere nella mente. Bisogna prima mettere da parte tutto. L'autore Frank Kermode lo descrive come un enigma. Gli enigmi pongono una distanza necessaria perché bisogna fermarsi e riflettere. Mentre altri si affrettano a interpretare secondo la propria mentalità e ciò che è stato loro insegnato, la "sosta" viene persa. È una pausa per mettere da parte tutto, compresi bisogni, desideri ed ego. Cita Marco 4:11-12 nella Revised Standard Version: "A voi è stato dato il mistero del regno di Dio, ma a quelli di fuori tutto è esposto in parabole, affinché vedano sì, ma non percepiscano, odano sì, ma non comprendano, perché non si convertano e non venga loro perdonato" (citato in Scholes 208). Non è una barriera permanente. È un messaggio che bisogna trasformare per poterlo comprendere. Mentre la maggior parte delle interpretazioni riguarda il "peccato" e ciò che è "sbagliato", quando si riconsidera la barriera come l'ego e si inizia il difficile processo di sradicare tutti questi attaccamenti, l'enigma inizia ad avere senso. Il giudizio sul "peccato" è arbitrario, in diretta opposizione alla meraviglia dell'essere vivi. L'ego, tuttavia, individua, isola e impedisce di vedere tutta la meraviglia naturale già presente. Bisogna sacrificare ciò che si conosce. Il sole non sorge immediatamente in piena luce. D'altra parte, è proprio davanti a noi da vedere, ma più difficile da percepire. Eppure c'è sempre il desiderio ardente che il sole emerga. C'è sempre bisogno di illuminazione. Parte della meraviglia sta anche nell'intenso piacere che si prova nel giungere alla conoscenza, nella luce che pervade l'essere in molti modi.

Per molti, l'intermediario è un'opera d'arte. Non può essere raccontato. Si può "vedere ma non percepire"; e lo stesso vale per il sole. Per la maggior parte, guardando la "Crocifissione" di Raffaello, non ci si soffermerebbe a chiedersi perché ci siano il Sole e la Luna, se non come oggetti della creazione o messaggi di luce e oscurità, "la luce del mondo", ma escludendo il sole stesso dalla nuova affermazione. Il collegamento tra il giorno che cede il passo alla notte e la notte che si trasforma in giorno viene filtrato e raccontato. L'obiettivo è l'illuminazione; se fosse compreso, il senso di illuminazione già disponibile e invitante farebbe cadere in ginocchio, non in segno di obbedienza, ma in riconoscimento dello specchio sospeso nel cielo, la rivelazione del Sé trascendente.

Non è altro che la consapevolezza che il figlio è qui. Tuttavia, questo non è stato compreso nella cultura; manca un mezzo di riconoscimento. Il Sole se n'è andato.

Dopo il sacrificio di tutto, dopo ogni perdita, la mente può iniziare a percepire la morte come parte della vita, incorporata nel qui e ora, non in un altro luogo o in un altro momento. Nella ricerca di ciò che può essere "avuto" o persino "dato" si perde il punto, "si vede ma non si percepisce". Ciò che ci sta più a cuore è ciò che sappiamo, crediamo e pensiamo. Sempre perdita, sempre la notte che viene, e da questa, l'illuminazione. Il giorno deve cedere il passo alla notte per il riconoscimento. La notte viene schiacciata nell'oscurità completa e rinasce al giorno. Aggrappandosi ai beni, al potere, al controllo, ai dogmi o all'identità, ad esempio, si subirà una perdita dopo l'altra senza comprensione, senza partecipazione, un vuoto di esperienza, sebbene il contrario sembri vero. L'illuminazione è l'unico avere. È riconoscere la brillante manifestazione della vita e della meraviglia all'opera, sorprendentemente visibile e sperimentabile. Nelle parole di E.E. Cummings: "(ora le orecchie delle mie orecchie si sono svegliate e/o ora gli occhi dei miei occhi si sono aperti)".

Il sacrificio totale significa rinunciare al giorno, rinunciare al sole. Significa rinunciare alla conoscenza, all'ego, alla fede, a ciò che si pensa sia amore, a tutti i "dovrebbe" e "deve" e abbandonare il proprio sistema di credenze, le proprie strutture e tutto ciò che cerca di dominare, persino i pensieri. Significa entrare nella notte totale. L'illuminazione è l'inizio di un diverso tipo di avere – un modo di essere completamente diverso – e richiede di lasciare che tutto ciò che nell'ego umano desidera, pensa o "si aggrappa" svanisca. In questo, una seconda parabola diventa più chiara: "Perché a chi ha sarà dato; e a chi non ha sarà tolto anche quello che ha". Iniziando a percepire, si capirà sempre di più. Non vedere è perdere.

Come esseri umani, desideriamo più del Sole nel cielo. Con un desiderio interiore di vivere più forte, lo ignoriamo e inseguiamo ciò che desideriamo. Vogliamo prevalere ed essere coloro che "sanno" e possiedono in modo tangibile. C'è luce e arde nel cielo e arde nel nostro essere. Vogliamo che sia reale nell'umanità, che i desideri ardenti si realizzino. Vogliamo che questo miracolo della vita sia percepito come tale, anziché come un continuo susseguirsi di muri e prove. Come se fosse al contrario, questo venire alla vita deriva dalla conoscenza della notte e dalla conoscenza dell'oscurità – fino in fondo. Deriva dal sacrificio della luce, ciò che ci tiene in vita, persino nella nostra mente. Nella trasformazione accadono cose imprevedibili. Ciò che si ottiene non è ancora noto. Nella tradizione occidentale l'impressione prevalente è che ci siano stati duemila anni di oscurità. Nella trasformazione di quella cultura, durante quel periodo, lo spirito umano si è effettivamente allontanato da ogni tipo di dominio. Per la prima volta nella storia della civiltà occidentale si percepisce una distanza e una libertà dalla religione, dai giudizi morali e dalle divisioni apparentemente insormontabili tra sessi e razze. La distanza dal dominio e la libertà sono requisiti per poter percepire. Solo allora le meraviglie dell'essere vivi possono iniziare a parlare.

Le creazioni magistrali sono state il modo per esprimere la meraviglia insita nell'essere. Che mostri la luce che filtra attraverso i muri della cultura è una cosa, ma prende piena vita quando la sua armonia con la natura è pienamente percepita. La natura prende vita in modi incredibilmente inaspettati. Innanzitutto, in senso letterale, l'elevazione delle montagne eleva l'anima; gli alberi che si protendono verso il cielo elevano, ed essendo il mondo rotondo e radicato nella terra, esprimono la loro presenza e i loro doni. Le onde si infrangono. Ma ciò che conta di più è la meraviglia in gioco. Le onde si infrangono nell'impresa umana. Chi è in cima alle montagne riceve la consapevolezza che "essere" è diverso da "dovere" e "dovrebbe". Lo spirito umano riconosce questo stato come proprio. La mente può combatterlo con le sue regole, i suoi regolamenti e i suoi giudizi. Ci si troverà persino di fronte alla meraviglia perfetta proprio al momento giusto. Guardando da lontano, nulla è fuori posto. Contemplato, c'è un ordine perfetto. Le lezioni da imparare sono presenti e spesso dolorosamente difficili, causando trasformazione; Anche gli immensi, inimmaginabili doni. Al di fuori della volontà umana che cerca di controllare, le cose hanno senso e ridono della sciocca volontà umana. La perdita porta intuizione. La Luna agisce sulle maree dentro di noi, causando il cambiamento che è la natura dell'esistenza. Creiamo e poi nutriamo la vita naturalmente, conoscendone la fragilità, che cambia. Mentre il simbolismo cristiano porta i simboli nell'umanità con un desiderio disperato, ha anche compiuto uno sforzo concertato per congelare la possibile rivelazione come un concetto concreto della volontà umana: aggrapparsi sempre al giorno. Permettere e la notte porta le sue meraviglie di trasformazione. Come nella notte, quando la perdita di luce provoca la creazione di melatonina che porta al sonno, in quel sonno ci apriamo a un mondo al di là della ragione umana. Chiude lo strato della mente che pensa di avere il controllo e che le immagini dell'universo siano in gioco. Ci permette di vedere quel gioco reale nelle ore di veglia. E anche in questo mostra un fenomeno e un ordine naturali. Nella percezione, ciò che emerge è una danza ritmica in perfetto ritmo, in attesa di essere liberata. "La natura regna nel cuore. La società regna e gli dei sono sempre 'là fuori'. Ma la fonte del testo è qui dentro, nel cuore", ha scritto Joseph Campbell ( The Mythic Dimension 184). È qui che noi stessi e la natura dobbiamo risvegliarci.

Capolavori d'arte e letteratura, e il fenomeno delle scoperte scientifiche e delle fotografie, agiscono sulla mente, spingendo oltre il non riconoscimento nella vita quotidiana, ironicamente parlando verso qualcosa di più importante e reale che si riflette nella vita quotidiana come il miracoloso; ci aggrappiamo alla vita quotidiana come se fosse più reale. Nei momenti eccezionali, ci allontaniamo dall'espressione per trovare la meraviglia nella sua forma reale, avanti e indietro. Il capolavoro parla, ci identifichiamo con esso, non in dottrina o attaccamento, ma come uno spirito all'altro, e poi ci allontaniamo e lo abbandoniamo. È una luce che irrompe. Incredibilmente, la troviamo manifestarsi.

Combattendo oltre ogni limite, la civiltà occidentale ci ha dato la massima espressione dei desideri dello spirito umano e anche l'esperienza di perdita più influente; le sue menti e le sue guerre hanno portato all'apice della globalizzazione. La "rapida occidentalizzazione" è stata considerata un problema in altre culture, che temevano la perdita dei propri valori, identità e persino lingue. Per molti versi, è una cultura con poca anima. L'Occidente ha la tendenza ad abbattere i confini. In questo, donne e altre razze ed etnie hanno scoperto che, dopo molte torture e spargimenti di sangue, i propri valori e la propria identità sono ora aperti. La perdita è nota. Poiché la perdita è nota, si acquisisce una comprensione, una nuova apertura: c'è ancora più meraviglia da scoprire.

Nel 1970 Joseph Campbell scrisse un saggio intitolato "Il confronto tra Oriente e Occidente nella religione", in cui osservava che i giovani occidentali potevano essere sospettati di "una sorta di cedimento, una perdita di coraggio" (84) dopo la crisi e la disillusione degli anni '60, che, attraverso la trasformazione, è cambiata nel 2014, quando gli artisti percepiscono una nuova libertà da quella che sembrava una continua disillusione, un nulla. Invece della guerra, c'è una nuova apertura. In un mondo che potrebbe essere tutto incentrato sul commercio e che ha mostrato ben poco cuore in tutto il mondo, con i cambiamenti nelle prospettive per le donne e per tutte le razze, c'è un'apertura per una vera trasformazione attraverso un duro riconoscimento. Come in tutte le trasformazioni, le possibilità si aprono e in un cambiamento di questa portata, potrebbe davvero essere un pianeta diverso. Non solo l'espressione potrebbe essere diversa, ma un universo naturale può essere visto in gioco in questo, aprendosi in modo imprevedibile di più. Guardando ora non solo alle possibilità del femminile, ma anche alla natura, all'arte, alla mitologia, alla letteratura, al mondo dei sogni e alle meraviglie intrinseche dell'universo, un'espressione di tutto questo nella vita porterà una nuova esplosione di creatività ed espressione e offrirà la possibilità di aprire la coscienza. Sta aprendo la porta della caverna di Platone a tutti. Potrebbe significare l'arrivo della vita in tutti i sensi. Significa certamente vita in gioco.

Tra il mondo orientale e quello occidentale esiste uno spartiacque culturale, oltre alla separazione fisica tra catene montuose e oceani.¹ È una divisione di estremi. Da un lato, ciò che lo spirito umano desidera e la sua espressione; dall'altro, l'ordine completo e perfetto della natura e il suo successivo riflesso nell'organizzazione sociale. L'unione delle potenzialità della libertà dello spirito umano con una profonda comprensione della perfezione della natura potrebbe significare un'apertura nella cultura globale che proietta l'umanità in una nuova era. Archetipi mitologici, presenti fin da prima dell'era volgare, suggeriscono che ci sia qualcosa di meraviglioso da comprendere. In senso letterale, questo è vero perché i miti, anche quelli antichi, ci dicono dove ci troviamo. Dall'altro, creazioni magistrali stanno già portando avanti il ​​cambiamento nelle opere di donne, neri, latine, asiatiche, iraniane, per citarne alcune. Dall'altro, le meraviglie sono all'opera, facendo sì che si concretizzino nella vita reale.

Campbell ha scritto di come la mitologia influenzi la storia dell'umanità:

Sono i sogni del mondo. Sono sogni archetipici e riguardano grandi problemi umani. Ora so quando arrivo a una di queste soglie. Il mito me lo dice, come reagire a certe crisi di delusione, gioia, fallimento o successo. I miti mi dicono dove mi trovo ( Il potere del mito 15).

Un requisito fondamentale è che l'Occidente si allontani dall'ego e, in questo difficile processo, scopra che c'è qualcosa di molto più grande all'opera, al di fuori del controllo della volontà umana, e consenta a ogni individuo di far sì che la storia dell'umanità sia organica come non mai, ma con la liberazione da controlli dominanti, come il soffocamento della storia nel cristianesimo e in altre istituzioni, la lasci respirare e vivere: la lasci essere naturalmente e quindi continui. Lasci che la vita ci sorprenda. Lasci che tutte le storie siano vere e vive. L'arte fa un passo avanti, e quindi dipende dagli artisti uccidere la nevrosi legata all'ego e lasciare che la meraviglia prenda il sopravvento. La volontà umana è incredibilmente infinitesimale rispetto a ciò che è all'opera.

La perdita dell'ego è l'inizio di ciò di cui l'Occidente ha bisogno dall'Oriente nella sua espressione:

[L'uomo] nel mondo dell'azione perde la sua centralità nel principio dell'eternità se è ansioso dell'esito delle sue azioni, ma appoggiandole e i loro frutti sulle ginocchia del Dio vivente, viene liberato da esse, come da un sacrificio, dai legami del mare della morte. 'Fai senza attaccamento il lavoro che devi fare...

Potente in questa intuizione, calma e libera nell'azione, esaltata dal fatto che attraverso la sua mano fluisca la grazia di Virococha, l'eroe è il veicolo cosciente della terribile, meravigliosa Legge... [qualunque sia la sua opera] ( Eroe dai mille volti 239).

In Oriente,

...in tutto il grande Oriente di India, Tibet, Cina, Corea e Giappone, l'entità vivente è intesa come un trasmigrante immateriale che indossa corpi e se ne spoglia. Tu non sei il tuo corpo. Tu non sei il tuo ego. Devi pensare a tutto questo come a qualcosa di illusorio. E questa distinzione fondamentale tra la concezione orientale e quella europea dell'individuo tocca nelle sue implicazioni ogni aspetto del pensiero sociale e morale, così come psicologico, cosmologico e metafisico ( Miti da vivere, p. 70).

In America, con il nostro senso di libertà, mentre la lavagna è spalancata, possiamo anche arrivare a vedere il fenomeno naturale all'opera. Ci vuole una combinazione di ciò che non è ancora esattamente riconosciuto nella mitologia della civiltà occidentale e il riconoscimento di una delle civiltà più antiche del pianeta: quella giapponese. A sua volta, per loro ci vorrebbe il riconoscimento di ciò che è effettivamente diventato reale. La guida di questa via è l'arte stessa, che è informata dall'"altro", dalla natura, dalla mitologia e dalla capacità e dalla magia, soprannaturale e in tutti gli altri modi, di dare vita ai sogni.

Una delle storie più belle della storia umana proviene dalla religione shintoista giapponese, la cui "mancanza di ideologia e teologia" Campbell spesso descriveva semplicemente come una danza meravigliosa e magistrale e, cosa notevole, anche come la presenza dell'unica suprema divinità femminile rimasta in una religione importante, Amaterasu-omikami, la Dea del Sole, che nacque nel "primo periodo critico del mondo" ( Eroe dai mille volti, p. 210) ma si nascose. Questa è, in modo selvaggio, la storia del sole che torna di nuovo dalla caverna. La trasformazione è fedele alla forma, una trasformazione totale: lei arriva e porta calore e vita, eclissando ogni cosa. La sua estrema bellezza è prima di tutto necessaria; è il fondamento della vita stessa. Anche le sue epifanie hanno una portata vasta, persino nel mondo occidentale. Prima del suo esilio autoimposto, Amaterasu non aveva mai conosciuto la propria insondabile e penetrante bellezza. È dopo un terribile litigio con il fratello che si isola, impedendo così al sole di apparire a tutto il mondo. Ciò che la riporta indietro è la sua curiosità quando sente le risate e l'allegria che circondano il canto e la danza di Uzume, determinata a riportare il sole. Ciò che accade dopo è altrettanto trasformativo: gli dei hanno appeso uno specchio di due metri e mezzo sull'albero dell'Asse del Mondo, anch'esso ricoperto di specchi e del fulmine, simbolo della spada. Uscendo, Amaterasu, credendo che la Dea che vedeva nello specchio fosse qualcun altro, emerse con stupore per la bellezza sbalorditiva e maestosa. Non sapeva quanto fosse travolgentemente, elettrizzantemente bella. Nella sua apparizione c'è un'epifania: nello specchio vede la divinità in sé e la potente, toccante squisitezza del suo essere. E al completamento del sacrificio e a causa della sua riluttanza a emergere, gli dei pongono dietro di lei uno shimenawa per non permetterle mai più di andarsene completamente. Per sempre, illumina il mondo dal profondo di sé.

Campbell scrisse della scomparsa di Amaterasu che "... la scomparsa definitiva del sole avrebbe significato tanto quanto la fine dell'universo – la fine, prima ancora che fosse veramente iniziata". Sarebbe stata una rinuncia alla vita così com'è. Nell'epifania di Amaterasu, che è oltre l'illuminazione, ella guarda lo specchio "sempre più stupita, gradualmente uscì dalla porta e lo contemplò". Questo non è l'ego che guarda se stesso. Questa è l'illuminazione che vede di cosa è fatto. Secondo Campbell, la sua "salvezza viene dall'esterno" perché non ha trovato un mondo in cui desiderava essere, e quindi il soprannaturale, gli dei, la attirano fuori. La gioia per ciò che è, per la bellezza mostrata da Uzume e la gioia degli altri dei la porta a guardare fuori e vedere. E mentre ora può "ritirarsi, per un po', ogni notte – come fa la vita stessa, in un sonno ristoratore" a causa dello shimenawa a cui è tenuta a partecipare nel mondo. Ce l'hanno e conoscono l'immensità di ciò che hanno.

A proposito della differenza di questo tipo di manifestazione, Campbell scrisse: "Nelle sue avventure si può percepire un sentimento del mondo diverso da quello delle mitologie del dio solare, oggi più note: una certa tenerezza verso il dono adorabile della luce, una gentile gratitudine per le cose rese visibili, come deve aver un tempo contraddistinto lo stato d'animo religioso di molti popoli" ( Hero 213). Il riconoscimento per il nostro tempo è che, senza volontà umana, senza previsione o ideazione, questo mito, la sua manifestazione, il suo svolgersi nel nostro tempo sono presenti per una cultura che ha bisogno di guardare oltre il proprio ego. È un cambiamento difficile rendersi conto pienamente che siamo completati da ciò che consideravamo un sogno, impossibile, trascurabile o "loro".

Amaterasu può accettare di tornare al mondo, anche di fronte alla dura consapevolezza di essere nel mondo, perché conosce il miracolo della sua straordinaria e radiosa bellezza. Essere schiacciata dal fratello non fa altro che tenere la bellezza imprigionata. Come nella caverna di Platone, l'illuminazione non resta nascosta in alcun senso: emerge ed È nel mondo così com'è . Aveva già conosciuto la sua necessità. Questo emergere è di più. C'è qualcosa da mostrare per il suo dolore: il gioco della vita la chiama. Qualsiasi "questo non è abbastanza buono" non è nulla per lei, perché lei è l'incredibile bellezza di ciò che È. È sia un essere soprannaturale sia un'espressione di ciò nella vita così com'è, nel qui e ora.

Nella perfezione della natura giapponese, dove natura e femminilità non sono corrotte e tutta la vita è visione e sogno, nella profondità delle sue intuizioni, mitologia e storia antica questa cultura offre un'eloquente incarnazione dell'illuminazione portata alla vita e questo omaggio alla vita penetra persino in una tazza di tè. Nel 1961 Campbell scrisse di Oriente e Occidente:

Non è facile per gli occidentali rendersi conto che le idee recentemente sviluppate in Occidente sull'individuo, sulla sua individualità, sui suoi diritti e sulla sua libertà, non hanno alcun significato in Oriente. Non avevano alcun significato per gli esseri umani primitivi. Non avrebbero significato nulla per i popoli delle prime civiltà mesopotamiche, egiziane, cinesi o indiane. Sono, infatti, in contrasto con gli ideali, gli obiettivi e l'ordine della vita della maggior parte dei popoli di questa terra. Eppure – ed è qui il mio secondo punto – sono la vera grande 'cosa nuova' che rappresentiamo al mondo e che costituisce la nostra rivelazione occidentale di un'idea spirituale propriamente umana, fedele al più alto potenziale della nostra specie" ( Miti 61).

Cinquant'anni dopo, dopo aver vissuto tutto questo appieno, qualcosa è ancora mancato interiormente. Il mondo occidentale ha avuto un sogno. Conosce la solitudine nelle altezze create dall'uomo del sé individuale; le possibilità del concetto umano di libertà, che è limitato rispetto a ciò che può essere illuminato. Più lontano, per portargli luce e vita. Questo mondo dei sogni riconosciuto come una vera espressione non solo necessaria alla vita, ma un ingresso, oltre il dolore, nella celebrazione di essa così com'è e come un'apertura, ironicamente, a ciò che è invisibile e reale, completerà il tutto. "Loro" diventano noi. Diventano centrali, abbattendo le nostre paure, aspettative e confini. Il grande schema naturale della danza dell'universo inizia a emergere, diventando visibile, essendo sempre stato presente e amorevole. Nella massima libertà dell'illuminazione e nell'opportunità di vivere un evento miracoloso, si verifica un maggiore riconoscimento. È l'inizio della visione. Quando diventa reale e anche le sue epifanie si realizzano oltre l'ego per il mondo più ampio, le implicazioni ruoteranno l'asse. La vita potrà prendere vita. Laddove la vita è messa a tacere o dominata, sarà magistralmente non solo onorata, ma celebrata al massimo, secondo il modo occidentale, nell'espressione di una creatività squisita e viva. La profondità del carnevalesco e della creatività sarà rianimata e significherà non solo trovare la strada nell'oscurità, ma portare la vita alla luce. Rianimerà l'impegno umano. Farà tutta la differenza tra i paesi. Provenendo da queste profondità in una cultura che ora deve essere informata dall'anima, l'era delle restrizioni della coscienza e del dominio, e quindi dell'oscurità, può essere finita e un nuovo tempo può essere abbracciato con gioia. Il senso del gioco animerà ciò che era percepito solo come la norma. La meraviglia delizierà e coinvolgerà. Ci si renderà conto che non c'è più nulla da chiedere e la gratitudine sarà travolgente. Il sacrificio è noto. Lo abbiamo vissuto quotidianamente. Ecco che arriva il sole.

Note

1. Campbell, Joseph. Miti da seguire . "La separazione tra Oriente e Occidente". Penguin Compass, New York. Prima pubblicazione 1972. Pagine 61-62.

Opere citate

Campbell, Joseph. L'eroe dai mille volti . New York: MJF, 1949. Stampa.
Campbell, Joseph. Miti da seguire . New York: Viking, 1972. Stampa.
Flowers, Betty Sue, a cura di The Power of Myth con Bill Moyers . New York: Broadway, 2001. Stampa.
Whelan, Richard e Arnold Skolnick. Il sole, la luna e le stelle . Cobb, CA: First Glance, 1998. Stampa.