Coyote

Pubblicato originariamente il 18 maggio 2015

Il primo pensiero che Brahman ebbe quando realizzò se stesso fu: "Io" ( atman ).¹ Insieme a questa realizzazione arrivò anche il primo sentimento: la paura. Il simbolo di questo primo sentimento è il logo di Books of the Southwest , quello del lupo: il simbolo della "paura del passare del tempo" ( Dee 259). È, come disse Joseph Campbell in una conferenza su "Amor", la prima e più profonda paura, la "paura di ciò che ci viene portato via". Un simbolo di paura potrebbe essere strano da avere come segno, ma in realtà dipende da quale lato del lupo ci si trova, da quale direzione si è rivolti: di fronte al lupo, o dietro il lupo, essendo diventati cibo volontario, avendo assunto le sue forze istintive e tornando, per così dire, con la capacità di comprendere le inesorabili e immutabili devastazioni del tempo e, in ciò, la realizzazione della tragedia e della bellezza ultime: il passare del tempo che non tornerà mai più, l'espressione di ciò che è al di là del tempo, visibile e conoscibile nel qui e ora, ma quella realizzazione intensamente difficile conquistata a fatica con la propria vita. Non c'è modo di arrivare dall'altra parte del lupo senza prima trovarsi faccia a faccia con esso, pur sapendo che può e vorrà sbranarci e mangiarne i resti. Questa è la natura della vita, la sua distruzione avverrà e dovrà avvenire, e in questo la paura è vera: tutto sulla terra viene divorato, anche le cose più belle. In tutta la mitologia mondiale, e per un'ottima ragione, la barriera segnata da questa paura è una barriera che gli esseri umani raramente osano oltrepassare.

Il secondo pensiero dell'atman , come Campbell descrive dalla Brhadaranyaka Upanisad indiana in questa lezione su Amore, è la consapevolezza che, poiché non c'è nessun altro, cosa c'è da temere? Con questa consapevolezza di essere soli, tuttavia, arriva il sentimento di solitudine. Questo fa immediatamente sorgere il desiderio e la speranza per il futuro, simboleggiati dal cane (259). Nell'arte classica, queste creature della paura e del desiderio segnano le barriere custodite al pensiero umano che di solito si trovano sulla soglia delle definizioni e dei confini della vita, e più in particolare, tra ciò che era pensato come celeste o come un mondo sotterraneo, entrambi luoghi in cui gli umani non entrano. I simboli in tali forme sono implacabili nei passaggi che custodiscono. Questi sentimenti primi e costanti guidano gli sforzi umani perché non possono essere affrontati per superarli. È quasi impossibile superarli o oltrepassarli e sembra esserci poca ricompensa per il tentativo, più simile alla morte. Non si uccide il lupo o il cane, ma qualsiasi cosa dentro di sé a cui non è consentito il passaggio. La via di passaggio è sempre bloccata per ragioni molto importanti. Nell'arte, nelle pratiche e nelle religioni di ogni cultura, il percorso su questo confine della conoscenza e della comprensione è bloccato in molte forme diverse.

Questo è l'inizio della trasformazione in vita piena, dove avviene una creatività ispirata e vivace, del venire al mondo con consapevolezza, dell'entrare nelle possibilità del proprio essere – non del proprio progetto limitato e razionale – ma del trovare l'anima assoluta di ciò che si è già e di ciò a cui si è già inconcepibilmente connessi. Essendo nati con la perfetta esplosione del DNA che si attiva su tutti i punti, liberamente donato, questa è l'ulteriore trasformazione della crescita, la manifestazione, la piena fioritura di quella vera natura e, attraverso la fedeltà a questo nucleo che è già eterno e attraverso questa realizzazione, l'apertura dello spirito alla vera, ispirata co-composizione della partecipazione alla vita. Il passaggio verso questo obiettivo è estremamente difficile e "scioccante" (210) e deve esserlo. Non può avvenire in nessun altro modo perché deve portare un cambiamento interiore irreversibile. Questa è la prova che porta alla realizzazione di ciò che si trova al di là del tempo e del luogo, e attraverso questa ondata di radicale cambiamento di prospettiva che apre mondi completamente nuovi, unendosi a quelle forze e a quel disegno naturale e lasciando che la bellezza infinita si riversi nel mondo attraverso la propria compartecipazione, in una danza e un canto di eterna grandezza. Poiché non si limita alla piccola volontà umana, richiede di superare tutte le barriere e le trappole di quella volontà. Questo è un messaggio comune in tutta la mitologia (i racconti del "paesaggio dello spirito umano"): la trasformazione è intensa, ma deve esserlo per poter ascoltare il naturale "canto dell'universo", che è ordine perfetto in tutte le cose, anche in quelle momentaneamente incomprese. È attraverso questo intenso cambiamento da un essere legato che ha esigenze e desideri, a un essere che vede e sente intensamente il suo dono di un posto nell'essere nell'universo e l'immenso stupore e la gratitudine che derivano da quella realizzazione, sostituendo paura, speranza e desiderio annodati. È una partecipazione a una tale completezza che la squisita armonia dell'intero universo diventa l'armonia attraverso cui si ascolta e si vive, ed è possibile dare infinitamente invece di ricevere. Il centro diventa un centro di abbondanza. Sembra una promessa di felicità, quando non lo è. Le realizzazioni sono più profonde. La mitologia, i riti e gli atti trasformativi mostrano come provenire da un luogo diverso dentro di sé, molto più grande di sé, un pozzo profondo e inesauribile. Richiede innanzitutto di affrontare le paure e i dolori più intensi, l'orribilità della natura della vita. Richiede di ridere con la gioia, superando questo "terrore", nella profonda realizzazione di ciò che è. Nel pensiero occidentale, l'espressione dell'individuo è diventata la più alta conquista mentre il resto del mondo attende, ma c'è di più. In ogni modo, si tratta di collegare insieme queste parti denigratorie. Collegare una parte porta naturalmente alla connessione di un'altra. L'arte, nell'esperienza individuale, è l'unica cosa che può creare confini oltrepassati e anche, in modo fenomenale, trasformare e collegare parti rotte attraverso un diverso modo di vedere. Il diritto di creare queste transizioni appartiene agli artisti, a coloro che vedono qualcos'altro. Quando le combinazioni si uniscono (come si può osservare nella creazione) accade qualcosa di estremamente interessante: causano crescita, espansione e generazione del nuovo. La nuova creazione diventa il nuovo confine che si apre e si trasforma davanti a sé e dietro di sé. Questo processo è anche quello di vedere le molte parti che per così tanto tempo sono state percepite come separate muoversi insieme: dal maschile al femminile, dalla religione alla religione, dalla cultura alla cultura, dagli umani agli elementi, dalla terra al cielo, dalla distanza all'intimità. L'arte rivela un disegno più ampio e profondo e questo rende possibile una vita più ampia e profonda. È già qui, ma è così che entra nella creazione.

La trasformazione deve essere di per sé un'esperienza, sia a livello personale che culturale. Per questo motivo, afferma Campbell, la trasformazione è rimasta a distanza nella storia dell'umanità, e questo è mostrato come fondamentale nelle storie mitologiche: improvvisi scorci di ciò che è , al di fuori dei costrutti sicuri, distruggono la psiche o vengono semplicemente contaminati dalla mente distruttiva. In alcuni miti si mostra che quando una divinità viene spiata, come accadde a Diana, ciò avviene con la distruzione dell'osservatore, quell'"occhio profano", come Atteone che viene trasformato in cervo e divorato dai suoi stessi cani. (Tale è l'ego che guarda con "lussuria" per consumare. Questo è il mondo degli umani e il motivo per cui è necessaria una trasformazione interiore per vederlo.) Non può essere "visto" in nessun altro modo. La trasformazione non è qualcosa di dato o detto; l'esperienza, per sua natura, non può esserlo. È un evento interno/esterno che altera il sé. Nessuno può farlo per qualcun altro. Non esiste trasformazione per procura . Nascere significa entrare nella vita, ma raggiungere la profondità della realizzazione – oltre le convinzioni costruite in passato – richiede un passaggio, un cambiamento psicologico e un'apertura. L'arte è il motore di quel cambiamento culturale e personale capace di trasmettere quella naturale "radiosità" del cosmo. L'arte, quindi, creata in questo senso, deve essere un'esperienza in sé, non per mero consumo né per fini personali: queste intenzioni sono permeate dal mondo della lussuria e dell'"appetito" e guidate dalla paura e dal desiderio che non consentono l'esistenza di nessun altro modo di vedere. James Joyce arrivò al punto di affermare che una cosa creata per il consumo o per essere didattica è pornografia. Questa differenza è la natura totale della capacità di vedere in modo diverso e quindi di vedere il proprio posto e il proprio vero essere nell'universo. Questo è l'opposto del desiderio; è la gratitudine più profonda e il senso di stupore che non possono essere rivelati finché la paura e il desiderio di avere o persino la speranza non si riducono a qualcosa di più grande. Rubare quell'esperienza a qualcuno parlando dei dettagli dell'arte (nelle iniziazioni misteriche) che funge da catalizzatore, come se fosse banale e fruibile, era punibile con la morte, perché era guidato dall'ego a controllare, possedere e consumare e non teneva in grande considerazione nulla se non se stesso. Il sé deve essere trasceso nell'esperienza.

L'arte riguarda la liberazione di sé stessi per sperimentare, per raggiungere nuove intuizioni e comprensioni, per aprirsi alla vita; è la partecipazione all'esperienza stessa. Nella sua conferenza, Campbell ha descritto:

Il carattere dell'iniziazione è lo shock, affinché non lo si dimentichi mai. Jacob Epstein, il grande scultore inglese, ha sottolineato questo punto: ogni opera d'arte deve essere uno shock. Non deve essere qualcosa per cui dici: "Oh, cavolo, è così?" o "Appartiene a questa o quella scuola?" o qualcosa del genere. Deve essere uno shock. Lo shock le crea una cornice, e la cornice ti dà l'esperienza iniziale, unica e senza tempo di quell'opera, non di quell'opera in relazione ad altri tempi, oggetti o concetti. Il senso dell'esperienza estetica sta nel fatto che è un'esperienza in sé e per sé, non in relazione ad altro. Di conseguenza, la ritrattistica può essere molto goffa. La definizione di ritratto è un quadro con qualcosa che non va intorno alla bocca. Lo guardi e dici: "Beh, quello non sembra Bill" – e così hai rovinato il quadro. Ma se vedi un'immagine solo come un'immagine, e non come l'immagine di qualcosa che si trova da qualche altra parte, potrebbe essere uno shock, e affinché tu possa vederla in questo modo deve sorprendere.

Un'iniziazione è uno shock. La nascita è uno shock; la rinascita è uno shock. Tutto ciò che è trasformativo deve essere sperimentato come se fosse la prima volta (210).

L'obiettivo è raggiungere, attraverso l'esperienza, uno stato interiore per lo più estraneo al mondo moderno della veglia, come descrive Campbell:

In un simile ambiente, il cuore è a casa, per così dire, nel suo posto: lontano dallo spettacolo caotico del mondo della coscienza di veglia, in pace e in pace nel riconoscimento di un'armonia (che è della propria natura) che permea l'intera terribile scena di vite che consumano vite in eterno. E la funzione del rituale, quindi, è quella di armonizzare il proprio stile di vita con questa prospettiva non giudicante, non come un rozzo mantenimento dell'ego in un mondo che non si è mai creato, ma come una partecipazione sinergica a un rapimento fantasmagorico ( Atlante storico della mitologia mondiale, XVII).

Coloro che conoscono questo valore interiore della creazione ispirata proteggono quell'esperienza da cui è stata creata da ogni distruzione, perché ha un valore inestimabile per ogni essere umano. L'alternativa è vivere senza sapere. L'esperienza intensa sta nella scoperta. È la vera esperienza dell'essere vivi. È l'acquisizione di sé stessi. Per coloro che non sono pronti, i blocchi sono saldamente al loro posto. Le barriere, che siano comiche o divertenti, spaventose o minacciose, guidano e creano anche spazio e tempo al di fuori di quei confini, per la libertà di essere e creare. Attutiscono la transizione. Guariscono. Nella mitologia dei nativi americani, come nel trickster nelle mitologie di tutto il pianeta, è il Coyote che opera su quella terra di confine, andando tra i mondi. Essendo sia la barriera che il mutamento, Coyote crea intelligenza², crea nuovi mondi, capovolge i vecchi mondi, altera gli stessi dei, alterando persino il funzionamento del cosmo, per la gioia del cosmo, perché è l'umorismo supremo, il massimo intrattenimento, affrontare le paure supreme per sfidare ogni confine e celebrare la vita di fronte al più grande terrore: la non-esistenza. Quando questo viene affrontato, la vera natura dell'esistenza viene rivelata. (La gioia del Cosmo può essere conosciuta perché le forze possono essere viste agire con esso.) L'universo assume gli attributi del carnevalesco, del dionisiaco, conosciuto attraverso gli aspetti femminili dell'essere vivo (perché lei è vita in questa forma – e le forme si frantumano), arrivando a corrispondere a quella mente illuminata apollinea che è il sole e l'universo stesso.

Nella mitologia greca classica, Hermes è l'imbroglione, ma anche il creatore della prima musica, il costruttore della prima lira. Non dovrebbe sorprendere che, secondo alcuni, sia il padre di Iside, la dea dalla potente capacità di trasformazione attraverso il tempo. Pur essendo il "messaggero degli dei", è anche colui che trasporta verso la radiosità, quel primo movimento delle muse che si manifesta nella visione della radiosità nella storia e ispira nuova storia e scritti storici, elevando ciò che è terreno e le mutevoli maree storiche a questioni spirituali. È colui che porta l'illuminazione. Quando è sul suo carro, i nomi dei suoi cavalli sono Psiche ed Eros: la trasformazione sia dell'amore che della mente, del corpo e dell'anima che conduce all'illuminazione. È colui che riporta Persefone a Demetra dagli inferi – tutti gli aspetti dell'unico femminile – riportandola dall'oscuro luogo rigenerativo alla madre in lutto. L'imbroglione non è un semplice pagliaccio né un mero ostacolo, sebbene faccia anche questo.

Quando donne-medicina come Mabel McKay venivano spiate, o quando ai nativi americani venivano poste domande sulla loro religione e sulle loro credenze, si creava una barriera naturale. Ciò che un aggressore non sapeva era che stava osservando un modo diverso di essere nel mondo e, quindi, un diverso tipo di essere. Le barriere erano innanzitutto interne all'intruso: ego, ignoranza, arroganza, avidità, lussuria, invidia, gola, ecc. Mabel McKay, per esempio, non si sentiva in obbligo di rispondere a chi la avvicinava in quel modo. L'approccio più comune degli Anglosassoni ai nativi americani è stato quello di violentare e saccheggiare i loro corpi, le loro terre, le loro acque, così come la loro antica cultura, giudicati primitivi, deboli e ingenui, per qualsiasi cosa avesse un "valore" materiale ed estrinseco. In un resoconto sugli Apache Mescalero, "Durante l'ultima parte della campagna militare per annientare gli Apache, si dice che un gruppo di soldati abbia distrutto" la scorta invernale di carne secca di cervo e mescal, la cui preparazione richiedeva infinite ore e settimane di duro lavoro (Sanchez 28), e la cosa più preziosa del pianeta non poteva mai essere toccata. L'intruso era completamente ignaro e persino denigrava gli esseri che conoscevano un'armonia estranea all'avidità. È la storia e la natura dell'umanità. Le cerimonie degli Apache Mescalero, anno dopo anno, cercano di guarire e proteggere la tribù e gli anglosassoni possono persino osservare e vedere il clown essere divertente o spaventoso, ma ciò che ha più valore è ancora ed è sempre stato dietro le barriere che nessun essere umano può oltrepassare. Ciò che è più sorprendente da realizzare è che è il clown a mostrarlo, a proteggerlo e a bloccarlo.

Anche se occhi indiscreti spiassero continuamente, tracciando e hackerando, lui o lei non saprebbero mai realmente cosa sta guardando perché non è riconoscibile nello stato dell'Io attuale (dove tutta l'energia è diretta verso l'alimentazione costante e il mantenimento dell'Io attraverso il dominio e il controllo). L'intruso vuole solo saccheggiare ciò che ha un "valore di mercato" che nutre immediatamente il sé, rinunciando alla conoscenza più preziosa e ricercata di tutti i tempi perché ha un valore molto diverso che non viene riconosciuto. Anche se l'autore del reato facesse waterboarding sul clown, il clown non potrebbe mai cederla. È una consapevolezza, ciò che viene realizzato. Lui o lei guida. L'eroismo femminile di cui si parla qui riguarda l'alterazione di questa valutazione completamente capovolta con un potere che non viene riconosciuto. La trasformazione è una parte imperativa della cultura. I bisogni in tutto il pianeta richiedono violentemente una via diversa. "L'eroismo femminile" sfida le compulsioni dell'aggressività e della conquista, sovverte le strutture del patriarcato, livella gli infiniti ranghi della gerarchia. ... ridefinisce la cultura, la società e il sé, producendo una nuova sintesi di valori" (Edwards 5). Solo in questo modo un individuo o una cultura sarebbero pronti e capaci di vedere cos'è la vita con la mente illuminata. L'imbroglione, quindi, si trova in questo spazio intermedio, a creare, trasformare e nutrire mondi. Questo è il ruolo dell'artista. È direttamente ispirato dai principi femminili che prendono vita attraverso il riconoscimento e la celebrazione della totalità dell'essere.

In un certo senso, la "frattura" di questo tipo di autoisolamento e di "valutazione" distruttiva avviene attraverso la tragedia. Poiché la vita è un'illusione che nasconde questa realtà nelle ore di veglia, le verità sull'esistenza rimangono nascoste, nascoste alla realizzazione. Lo shock di un evento tragico o di una fine tragica, evidente sia nella tragedia greca classica – come in Medea e Antigone – sia nelle opere di Shakespeare, sfonda i muri psicologici costruiti per frantumare in modo inquietante l'idea costruita di sé e della società nel pubblico. Nella coscienza americana, la tragedia è bloccata dall'attenzione al fatto di ottenere di più, vivere più a lungo e apparire più giovani, e questo trascura la verità dell'esistenza: che inevitabilmente affronteremo (e abbiamo sempre affrontato) le perdite più orribili che si possano immaginare: la perdita di genitori, figli, amici, animali che ci hanno amato profondamente, la giovinezza, la casa, la perdita di ideali, speranze, sogni, libertà. Steve Jobs, che ha creato e navigato le vette del "successo", voleva più tempo con la moglie e i figli. Michael Jackson si è messo in un'incubatrice per rimanere giovane per sempre, probabilmente in una condizione di estrema solitudine. Whitney Houston, nota per aver cantato "The Greatest Love of All", ha fatto uso di droghe per milioni di dollari mentre i bambini soffrivano la fame. Noi sorvoliamo sulle verità che emergono dalla tragedia come se non fossero la vera irruzione nella coscienza. Lo spirito americano non ama concentrarsi sul tragico, ma si muove verso prospettive più positive. Quindi li chiamiamo eroici nei loro "successi", come se la vita stessa non fosse al primo posto nella gerarchia dei valori. La tragedia è una parte necessaria della trasformazione. Dall'altra parte, c'è una consapevolezza più profonda che non si può avere prima. C'è una connessione con tutto ciò che è che non è mai percepita o conosciuta altrimenti. Ciò che accade dall'altra parte è anche diverso da ciò che accade nella visione del mondo costruita. Nei riti misterici, all'iniziato veniva mostrata la propria immagine e poi, nello stesso riflesso speculare, un volto molto invecchiato, che rifletteva la verità che non siamo qui per rimanere immobili in un momento, aggrappandoci, e che la nostra vera identità non è questa. La trasformazione non è verso la depressione, ma un'accettazione della vera natura dell'essere per comprendere più pienamente ciò che sta oltre il sé individuale. Per i Navajo, la consapevolezza di cambiare nel tempo della vita, senza mai fermarsi a un'età e quindi senza identificarsi con essa, è nota come "il corpo lungo", ovvero che ogni momento che passa è una "sezione trasversale" della vita ( Dee 208). Nella profonda consapevolezza, dopo la trasformazione, si realizza e si percepisce la verità: interiormente non invecchiamo. Nella consapevolezza diventiamo parte sempre più profonda della totalità, fino a quando non esiste più un sé, un bisogno o un desiderio di esso. E quindi la consapevolezza è qualcosa di completamente diverso da ciò che ci si aspetta o si comprende in una società costruita esclusivamente sulla realizzazione del sé. Ritornare al ruolo della vita quotidiana è quindi in realtà difficile perché significa accettare il selvaggio fenomeno transitorio di ciò in cui si è nati (o sognati).

Le tragedie americane sono viste come "altro", come se accadessero a qualcun altro. Restiamo in modalità giudizio, distanti e ancora inconsapevoli, impassibili, e continuiamo a fare esattamente la stessa cosa. La tragedia deve arrivare come uno shock al sistema per svegliarci ripetutamente. La base della realtà è la tragedia. Se si vuole veramente conoscerne un altro aspetto, è prima di tutto attraverso quello shock di consapevolezza.

Nella tragedia, le forme si frantumano sul palco affinché qualcos'altro – la radiosità – traspaia, e allo stesso tempo, le forme si frantumano tra il pubblico. Solo allora il meraviglioso dono dell'espressione personale di essere un individuo unico può essere visto per il miracolo e l'estrema bellezza che è: un'opportunità passeggera di Essere nel mondo fenomenico. Altrimenti è un orribile grumo di ego che desidera di più – sul palco e tra il pubblico. Non sboccia mai. L'universo si muove per realizzare se stesso. Liberato, Essere è un'espressione della coscienza e dell'intelligenza dell'universo – con armonia ed equilibrio assoluti. Quando si percepisce quell'equilibrio, è lo stato che mette a tacere tutto il resto. È quell'imperscrutabile momento di riconoscimento di essere parte di un cosmo intelligente, vivo, attivo e armonioso in cui possiamo essere vivi e conoscere esso, noi stessi, la natura e le stelle nel cielo per un breve istante.

Lo shock della realizzazione dell'essere viene rivelato, le verità dell'esistenza si aprono alla visione: che sta cambiando, scomparendo, tornando di nuovo nel tempo fenomenico, che opera senza di noi, che le forme non cambiano nel tempo. Le forme sono verità eterne: archetipi, pianeti, stelle, le verità umane che la mente illuminata può vedere per i miracoli di espressione dell'universo che sono. L'espressione individuale può crescere da quelle forme classicamente intese nell'espressione e nella bellezza che sono la vita e l'individuo, ma prima con la comprensione che il sé individuale non è l'inizio e la fine dell'esistenza, ma una piccola parte. Il tragico non può celebrare: il sé, incapsulato, è solo, isolato, sempre destinato alla morte e alla morte. I matrimoni che sono diventati spettacoli del sé invece di unioni comprese (con tutto ciò che è) non possono in realtà essere vere celebrazioni di connessione, di comunità, perché la comunità elimina la costruzione del sé e tutti sono uniti nella realizzazione di quel momento di delizia nel suo miracolo. Gli spettacoli del sé sono performance senza ispirazione, in realtà già morte. Manca la realizzazione degli aspetti dionisiaci della vita. La vita è ispirata senza di noi. La celebrazione della vita, la rottura, nasce innanzitutto dalla tragica realizzazione e si trasforma in qualcosa di molto più grandioso da portare in equilibrio all'interno di questo essere vivo. Mentre la fama di sé per la società americana sembra immortale, questo tipo di arte profondamente realizzata – basata sulla profondità universale da cui proviene interiormente (e quindi raggiunge i confini più remoti), è ciò che è ispirato e prende vita. Inoltre, parla dell'immortalità della profondità dell'Essere mentre il sé costruito scompare. Ciò che è ispirato giunge da solo e continua a vivere.

Ma tutto questo è bloccato in un mondo che si basa, come descrive l'autore Lewis Hyde, esclusivamente sull'"appetito" e, per di più, sul controllo. L'appetito è uno dei limiti esclusivi che imprigionano, impedendo l'apertura e la trasformazione al proprio vero sé e, quindi, al cosmo in generale. L'appetito è implacabile. Non si ferma, anche se lo spirito umano sa intuitivamente di essere fatto di qualcos'altro. Il concetto di sacrificio è una visione del mondo perduta e incompresa, considerata arcaica. Questi altri mondi – l'oscuro "mondo sotterraneo" della psiche, dove sogni, archetipi e la coscienza collettiva ci informano – e da cui proviene il potere rigenerativo; la vasta espansività della mente illuminata; il campo liminale dove le regole vengono infrante, il cambiamento avviene e le cose sono in un flusso incredibile, sono tutti bloccati – un esilio autoimposto. E così, ecco le linee di demarcazione personali e culturali. Si può quindi capire perché l'artista non voglia creare a partire dalla vulnerabilità all'interno di quella cultura di auto-esaltazione, poiché ciò porta solo a nutrirsi di un guadagno maggiore che non può mai essere saziato dal consumatore o dal consumato e concentra l'arte per l'attenzione e il guadagno all'interno di quel mondo ristretto, un miraggio nella sua stessa prigione. L'illusione che tiene intrappolati vende esattamente il sé (con tutte le sue paure e i suoi desideri intatti) come i limiti dell'essere. Questo isolamento del sé come sovrano è la base della tragedia, perché la vita nel corpo è per definizione tragica. Il Coyote, invece, altera quel mondo. La vitalità dell'arte sarà sempre necessaria. L'arte vede oltre quelle illusioni transitorie. La natura del mondo è sempre quella di nutrirsi di se stessa e, come afferma Campbell, questo non cambierà: "La vita si nutre di vita". L'arte deve espandersi oltre quel confine e condurre in modo più ampio, approfondendo l'esperienza dell'essere vivi. Questo è in parte ciò che Virginia Woolf intendeva quando discuteva l'idea di "una stanza tutta per sé": essere liberi dalle richieste di una coscienza ristretta che ci circonda per pensare e creare liberamente, non per pregiudizio, per reazione alle circostanze o in modo dipendente. Culturalmente, questo significa che attraversare le linee di demarcazione, creando quel nuovo spazio, è fondamentale per il cambiamento e la creazione. " Una stanza tutta per sé" riguarda la creazione di uno spazio liminale in cui è possibile una creazione completamente libera, per poi padroneggiare interiormente quell'arte.

Questi "spazi", segnati da queste linee culturali di transizione/divisione/barriera, operano in modi diversi, pur rappresentando quell'incredibile movimento fluido del tutto. Per sperimentare la verità e creare profondità, bisogna essere in grado di vedere il cosmo nella sua totalità naturale. Gli artisti, artefici di esperienza, intuizione e cambiamento, devono essere in grado di muoversi liberamente tra questi "spazi". Ciò che creano apre l'esperienza all'eterno canto e danza. Partecipare a ciò che si è creato diventa allora un'intensa liberazione. Il femminile, in particolare, deve fluire nella creazione. Viene trasformato dall'arte e la cultura si trasforma. Il fatto che il tempo abbia giocato un ruolo visibile in questo, ne mostra l'animazione: Iside, come arte, congelata nel tempo nella Chiesa cattolica trasformata in Maria, rappresentava anche il congelamento del ruolo femminile nella società: duemila anni di pensiero greco catturati nel raggiungimento della maggiore età della mente maschile occidentale. La "Chiesa" rimaneva come "sposa" in attesa dello sposo. La donna si sveglia quando la coscienza si sveglia, proprio come il sognatore. Gli esseri umani non hanno scritto queste forme né le hanno riprodotte intenzionalmente nel tempo: nessuno avrebbe potuto pianificare un'impresa del genere. La storia è un universo vivo che attende di essere espresso in trasformazione. La prova dell'esistenza di un universo intelligente e dell'essere parte di esso è motivo di suprema celebrazione. È il connubio tra l'espressione umana e l'eterno.

In un'opera d'arte di cui parla Campbell, la Practica Musicae , un libro stampato nel Rinascimento italiano del 1496, la testa del lupo e la testa del cane sono su entrambi i lati a bloccare l'ingresso, con al centro la testa del leone. Bloccano l'ingresso a quel paesaggio interiore che è illuminazione e creatività ispirata e illimitata, così vivificata dall'universo da essere un miracolo, eternamente pianificato. Il leone è quella vitalità dell'universo. Come scrive Campbell, è

... il fuoco del sole, il fuoco minaccioso dell'oggi, il presente e la paura di abbandonarci al presente. Cercherai di aggrapparti a ciò che sei stato o lascerai che l'oggi ti trasformi in qualcos'altro?

Stai vivendo in termini di passato e l'avventura consiste nell'aprirti e nel diventare vulnerabile a ciò che questo momento ha in serbo per te, mandando in frantumi ciò che pensavi di essere e facendo emergere ciò che potresti essere.

'... Lascia che il serpente della morte ti morda il tallone, ascolta il canto dell'universo e poi cantano le Muse.' Quando sei morto al tuo ego e alla tua coscienza razionale, si apre l'intuizione, vale a dire, ascolti il ​​canto della Musa e questo è di nuovo il potere femminile ( Dee 259).

Practica Musicae

Un aspetto notevole di ciò che questo disegno illustra è che, mentre in una direzione (attraverso le muse) questo è il processo del modo particolare in cui la Radianza – ispirazione viva – fluisce effettivamente attraverso l'arte nella cultura – in forme specifiche; insieme è l'energia che scaturisce dalla più alta di tutte le possibilità individuali raggiunte: quella mente apollinea "illuminata" (come essere e come compartecipe del cosmo), il particolare individuo eroico simboleggiato da Apollo che impugna la sua lira e suona la musica dell'universo. Attraverso questa relazione con Afrodite, la dea dell'amore, ella è definita come il modo in cui questa radianza dell'essere prende vita e informa le arti. Afrodite – che è stata assente dalla nostra cultura, ora trasformata attraverso queste forze e arti universali, incarnata nelle Tre Grazie, si rivolge ad Apollo come Splendore – brillante e magnifico, "con magnificenza" e grandiosità. Lei è l'esperienza di questa illuminazione nel tempo e nello spazio. Per la cultura, lei è Radianza. Nella definizione di James Joyce, la radiosità è l'idea/anima concepita nell'immaginazione dell'artista, quella sensazione che l'artista prova quando viene concepita per la prima volta... e che determina uno stato spirituale ( World Atlas xvii ). Campbell scrive che è,

L'istante in cui quella suprema qualità di bellezza, la chiara radiosità dell'immagine estetica, viene colta luminosamente dalla mente che è stata catturata dalla sua interezza e affascinata dalla sua armonia, è la luminosa e silenziosa stasi del piacere estetico, uno stato spirituale molto simile a quella condizione cardiaca che il fisiologo italiano Luigi Galvani, usando un'espressione quasi bella quanto quella di Shelley, chiamava l'incanto del cuore (xvii).

Questa è l'esperienza che la sua trasformazione porta con sé. Splendore e Radianza sono quindi collegati da un centro di Abbondanza, la differenza elementare più evidente rispetto al precedente centro di "paura del non sé" e desiderio di più di ciò che è . Questa Abbondanza è l'ex "poeta silenzioso" delle cose naturali che è fuori dalla bocca del leone e non è ispirato o in grado di parlare interiormente, silenzioso nell'arte e nella vita per secoli. La trasformazione dimostrata nel diagramma è necessaria per farla emergere. L'intera illustrazione è "la gioia della radianza" dell'illuminazione della dea dell'amore, trasformata in se stessa e nella mente della cultura , e attraverso le sue relazioni e i nuovi aspetti delle "Grazie" (i principi femminili) si rinnova attraverso la vita e l'arte. L'illustrazione è come lo fa.

Nella direzione ascendente del diagramma si trova il processo trasformativo verso l'illuminazione, in congiunzione con le forze naturali all'opera, mostrato attraverso le triadi planetarie e archetipiche e le loro relazioni con le arti delle muse. È il percorso che l'individuo intraprende per sperimentare la consapevolezza che tutte queste forze sono all'opera per l'illuminazione attraverso le arti. Nella sua completezza, è un'illustrazione del ruolo della dea nella cultura, sperimentato attraverso il processo trasformativo e reso conoscibile attraverso le arti. Essenzialmente, secondo Campbell, è il ruolo e il ritorno del principio femminile (259). È così che esprime la sua connessione con l'universo naturale, che è sia determinante per il suo carattere sia imperativo per la sua reintegrazione con le parti rotte. Questi aspetti di lei sono le forme attraverso cui l'eterno parla. Quando visto in azione, è un fenomeno straordinario e vivo. Quando si tratta di vita, ciò che diventa evidente è che tutta la storia, tutta la letteratura, la tragedia, la danza, la musica, i pianeti, gli archetipi classici, le costellazioni lavorano insieme in questo modo con lei verso questa illuminazione e unione.

In ordine, le muse compiono atti specifici nell'arte e rivelano così queste verità, portandola in vita attraverso l'ispirazione, affinché sia ​​ricompresa viva come il concepimento e la nascita. La prima è la scrittura storica che mostra i cambiamenti delle maree, gli effetti sugli esseri umani e i cambiamenti nella storia: la sua trasformazione è evidente e deve essere creata, resa visibile. È la visione della storia come dimostrabilmente viva. Anche la luna viene riportata in vita, re-ispirata nell'immaginazione e quindi restituita alla sua vita e animazione, mostrando l'eternità del cambiamento, della rinascita, evidentemente ordinata dall'ordine naturale dell'universo: cambiamento e rinascita aleggiano ogni notte nel nostro cielo e muovono le maree dei nostri oceani, il sangue nei nostri corpi, i nostri impulsi verso la vita e l'espressione. In altre parole, la prima musa ispira questo movimento/trasformazione storica affinché venga scritta, vissuta e creata. Negli archetipi operativi, con la triade Luna-Terra, Mercurio ed Hermes puntano verso l'alto. Poi è sul suo carro, pronto a condurre verso l'illuminazione, e ciò corrisponde alla scrittura di poesie epiche come l'Odissea , che determina anche il ritorno del femminile nei suoi ruoli eroici, nuovamente visibili e ridefiniti, mostrando il femminile universale all'opera nel proteggere, guidare, creare, in un amore e una lealtà più profondi di quanto gli umani definiscano o immaginino sufficienti. Ermes è anche l'imbroglione, come quello di Odisseo, Atena e Penelope nel racconto epico, che creano spazi liminali per ricreare e ridefinire ciò che viene loro richiesto nel mondo umano, liberandosi così per un modo di essere più profondo e, così facendo, aprendo la strada a valori diversi, duramente conquistati. Nell'illustrazione successiva si parla di Venere – non ancora trasformata ma comunque archetipo in funzione – con un piccolo Eros e uccelli che li accompagnano nel loro volo, ma questo è il livello del tragico: la danza del gruppo della signora Dalloway – "il centro tragico" che abbraccia la vita perché deve accettarla nella sua forma più alta. Il tragico è bruciato dalla triade: Amore non trasformato, Sole e Marte, ovvero la Guerra, i personaggi principali del dramma che danno espressione al momento tragico. Questa è la fase della "frantumazione dell'ego" e della "liberazione dalla schiavitù della personalità storica" ​​(261). La musa ispira la tragedia e la poesia tragica, conducendo a un'esperienza puramente spirituale. Oltre questo ardore interiore del Sole, da quella Guerra, la musa successiva ispira la poesia erotica, quell'esperienza elevata di essere pienamente vivi nel corpo con tutti i sensi, risvegliandosi all'essere.

Segue il canto solitario e puro dell'individuo al livello di Zeus/Giove che governa il mondo, la voce della musa che emerge in purezza, non più terrena. Oltrepassato ormai anche l'eterno, le voci si uniscono nel canto sacro corale. Dopo di ciò, l'ultima musa è tutt'uno con e dà voce alla "stabilità ordinata e immutabile" delle stelle, delle costellazioni, "l'emporio supremo" e ispira la nuova visione dell'astronomia animata – l'universo vivo – dove le costellazioni superiori sono vive tra noi. (Per i Navajo le costellazioni sono disposte nel cielo da Coyote, il resto è sparso da lui, la Via Lattea fatta di polline, il potere condensato della natura unito nel cielo.) (Così l'imbroglione, il Coyote, Hermes, è il trasportatore fino all'illuminazione e alla ricreazione, uno con l'universo con la trasformazione visibile in queste forme.) È l'arrivo ai piedi di Apollo, il creatore della musica universale che scorre attraverso ognuno di loro. Afrodite è trasformata e la sua abbondanza scorre attraverso l'arte con il volto di un leone, sostenuta su ciascun lato dal lupo e dal cane, ed essendo essa stessa espressione della vita nella sua forma più completa.

L'autore Manly P. Hall descrive la facciata del tempio di Iside a Sais con l'iscrizione "Io, Iside, sono tutto ciò che è stato, che è o che sarà; nessun mortale mi ha mai svelato" (121). La verità in questa affermazione è che un mortale non può svelarla. Ci vuole una coscienza trasformata per conoscerla. Lo "svelamento" è il processo attraverso il quale si arriva a comprendere che tutto ciò a cui si era aggrappati, pensato e creduto come in ultima analisi reale – tutte le paure, i valori, le speranze, i desideri e le convinzioni costruite – erano reali solo quanto un sogno e che la vita scompare come se non fosse mai esistita, non importa quanto ci si sforzi. Oltre le forme, le cose iniziano a diventare reali.

Giunge come uno shock perché è la prima illusione che conduce al reale. Deve prima rivelare l'illusione, quella tragica realizzazione, perché dà inizio alla trasformazione. L'illusione può presentarsi come una tentatrice, tuttavia, come una barriera anziché come un creatore di vie, la creazione di un'intrappolamento nella tragedia, a cui non si può mai permettere di trasformarsi in vita piena. La tentatrice del sé lavora per creare barriere e diversivi nella mente, in modo che si creda che lei, e il sé, siano reali. È una "restrizione della coscienza" e il suo segno è la creazione di barriere. Il percorso consiste innanzitutto nel distruggere ogni illusione. Oltre a ciò, è dove tutte le barriere crollano, che è lo scopo della dea, il suo ruolo, il suo vero punto di forza e la sua più grande forza, molto più potente dell'illusione del sé, dove si verificano tutte le divisioni. Questo è un altro motivo per cui la dea è prima il volto di un leone, dove la verità deve essere affrontata. Campbell scrive:

La vita è qualcosa che non avrebbe dovuto essere! Ma se abbiamo subito l'iniziazione e realizziamo il gioco delle forme eterne attraverso le inflessioni temporali, sperimentiamo la radiosità attraverso il dolore (223).

Ciò che si scoprirà osservando è che queste verità eterne non cambiano e, cosa più importante di tutte, ciò che si scopre è vera cultura dopo cultura. È questa comprensione delle immense realizzazioni delle comunanze e del tutto che ella è in grado di creare che fa la differenza. La sua capacità di connettere il tutto è la sua caratteristica più forte e potente. Questa, dice Joseph Campbell, è la cosa più importante che si possa dire della dea (251). Mentre si può vedere come crei dal tutto in modo illuminato, potente e senza tempo nell'illustrazione, gli effetti della sua capacità di riunire in un tutto si manifestano anch'essi in modi potenti. "La più grande affermazione che si possa fare della Dea", dice Campbell, è la sua capacità di unire i precedenti frammenti culturali divisivi all'unica fonte di quella "grande tradizione senza tempo", perché i loro punti in comune e le loro storie di sviluppo e insegnamenti provengono storicamente da una fonte primaria e senza tempo, primaria per tutte le fazioni divise del mondo. Lei è la sakti di ciò che è universale, la forma conoscibile e sperimentabile nel tempo. Attraverso la sua illuminazione, la sua interconnessione, lei è il connettore di come tutto si incastra. L'unione del tutto avviene attraverso le sue relazioni, intuizioni, capacità e il suo stesso essere e forma che si sono trasformati nel tempo, proprio come le tradizioni, e in ultima analisi attraverso il coinvolgimento nei principi universali sempre all'opera. Nel discutere la trasformazione di Io in Iside, Campbell mostra l'esempio di un dipinto appeso in Vaticano in cui Iside insegna sia a Ermete Trismegisto che a Mosè. "Qui lo abbiamo in Vaticano: l'unico insegnamento è condiviso dai profeti ebrei e dai saggi greci, derivato, inoltre, non dal Dio di Mosè, ma da quella dea di cui leggiamo nelle parole del suo più famoso iniziato, Lucio Apuleio" (251-252).³

La capacità di fare questo avviene attraverso la sua comprensione e illuminazione, ed è resa possibile e attiva dalla struttura, dalle relazioni e dalla transizione mostrate nel disegno. Cosa ancora più importante, l'epifania ha dovuto essere sfuggente perché l'intero ambito, come l'arte, è un divenire alla conoscenza. C'è un certo modo in cui essa viene al mondo. La creazione e i suoi effetti di completezza provengono da un luogo interiore di splendore, abbondanza e radiosità. La sua voce, quindi, quando parla nelle forme, è infusa da ed è "il canto dell'universo", il canto che Apollo suona sulla sua lira (257). La trasformazione verso questo è anche questo naturale processo fluido di creatività che si muove con forza oltre i confini. Questi "spazi liminali" dove si verificano aperture e trasformazioni sono effettivamente creati , informati dalle realizzazioni ultime, che operano a distanza ma influenzano il tutto. Il completamento del tutto è un'unica grande dinamica.

Una volta che la consapevolezza di quest'opera d'arte prende vita, dell'arte stessa come modalità di espressione, e che questo modo di essere è condiviso da tutta l'umanità, si è in grado di vedere l'immensa trasformazione che essa rappresenta, essendo l'arte stessa il naturale processo trasformativo. Una volta compreso dagli artisti, l'unione di ciò che era separato – persino dentro di noi – provoca un'esplosione di creatività per sua natura. È sia dionisiaca – quella trasformazione carnevalesca e senza confini della vita – sia l'annullamento della repressione del femminile. Questo rinnovato potere della creatività altera le strutture sociali che l'hanno soggiogata dall'esistenza. Joseph Campbell arriva a dire che esplode in un'esplosione sociale perché ogni forza repressa emerge in tutta la sua forza (Dee 218). La differenza per il nostro tempo è l'opportunità di unire ed equilibrare le parti: la conquista apollinea occidentale, resa possibile dalla libertà, con le forze più selvagge e represse dell'esistenza naturale.4 La differenza ora è l'arrivo di un tempo in cui la rottura delle barriere e le successive combinazioni del tutto, questa unione e questo equilibrio formano una nuova creazione e si sono riversati attraverso la storia e l'espressione umana nelle ormai imminenti possibilità dell'individuo di creare e celebrare nell'immenso collettivo. Ciò avviene dalla creazione del coyote. Nel momento in cui il coyote viene riconosciuto, il percorso che lui o lei ha creato viene visto, come se fosse la prima volta, ed è allora che l'intera storia si ricompone, visibile a tutti i mondi.

Coyote

Coyote appartiene a entrambi i mondi, quello trasformativo intermedio – quello dell'illuminazione e della radiosità, e quello terreno che desidera e ha bisogno di nutrimento. Nessuno dei due, tuttavia, è un regno pienamente realizzato senza il flusso intermedio e non può rimanere in nessuno dei due finché entrambi non siano trasformati. (Il più delle volte il coyote è personificato come maschio per qualità metaforiche, ma l'identità è una maschera. Lewis Hyde mostra anche come ciò sia dovuto al fatto che ciò che viene creato è un tipo di nascita diverso da quello procreativo). È il figlio o la figlia del Sole, pieno di vitalità non riconosciuta. L'universo, non realizzato, muore per gli umani. Le stelle non vengono riconosciute; le sculture fissano una vuota realizzazione "senza la fluidità di una nuova ispirazione" ( Dee 217), le loro verità perdute, incapaci di essere espresse. Sono silenziose come la poetessa silenziosa prima di essere trasformata in Abbondanza. Il flusso è invisibile. Dall'altra parte la vita si nutre solo di se stessa. Pochi sono grati. Rari sacrifici vengono fatti. Lì la sua esistenza è solo per consumare ed essere consumata. Senza una connessione ispirata con ciò che è la vita, gli esseri umani sono altrettanto soli e tragici. Per allontanarsi da essa, ha dovuto alterare la propria costituzione fisica, limitando il proprio appetito, per uscire dalla situazione attuale e accedere a nuove possibilità. L'autore Lewis Hyde scrive: "Un essere immortale è per definizione colui che è libero dall'odioso stomaco; le muse affermano che le verità immortali non possono essere pronunciate se non da coloro che sono altrettanto liberi" (67). In questo modo, si libera per poter creare e modificare la situazione, che è un ciclo continuo, famelico e pieno di morte, per lasciare che qualcosa di più grande fluisca nel mondo. Hyde spiega:

... i versi iniziali della Teogonia "possono essere considerati un manifesto della poesia panellenica, in quanto il poeta Esiodo deve essere liberato dall'essere una semplice "ventre" - uno che deve la sua sopravvivenza al suo pubblico locale con le sue tradizioni locali: tutte queste tradizioni locali sono "falsità" pseudea di fronte alle "cose ​​vere" alethea che le muse impartiscono in modo speciale a Esoide". In questa Teogonia , "le numerose teogonie locali delle varie città-stato devono essere sostituite da un grande schema olimpico" (68).

Coyote si sottrae al ruolo del consumo umano e alle leggi umane, si sottrae temporaneamente alla sua volontà di rinunciare alla propria fame perché qualcos'altro ha un valore e un significato maggiori e, inoltre, è più vero. Rimane fuori dalla vista. Deve seguire la sua vera natura. Le leggi umane stabiliscono che deve partecipare e il modo in cui deve farlo, e sebbene non possano vederlo, sa che c'è qualcos'altro per cui è nato e che richiede sacrificio da parte sua sottrarsi alla loro presa. Infrangendo questi requisiti, deve guadagnarsi tempo e spazio che non gli vengono mai concessi liberamente; la rigidità non lo consente mai e quindi non può essere fatto apertamente. Deve soddisfare i requisiti sociali e non farlo li mette sulle sue tracce. Per gli umani non ci sono progetti più profondi da scoprire, tutto è considerato noto, finito e, d'altra parte, gli dei amano solo i trasformati e gli eroici.

Nell'Odissea , Atena è un coyote, un'imbrogliona, in una brillante sfida e creazione, che maschera la sua identità ogni volta che è necessario (appare a Odisseo come un pastore, una delle tante identità) e cambia le definizioni perché è suo diritto farlo. Può amare Odisseo se vuole, o non amare, è una sua scelta e nel modo in cui lo fa, libertà che nel corso della storia non sono state concesse a Odisseo o Penelope – che devono anche rubare e creare la strada per le loro vite, il che significa anche creare qualcosa di nuovo con un nuovo importante equilibrio che è stato proibito. Odisseo è intrappolato e ha bisogno dell'aiuto di Atena, che arriva perché lei lo ama e lo ammira. Interviene e lo assiste e la sua astuzia e intelligenza sono pari alle sue. Trova gioia e divertimento nella sua brillantezza, intrattenuta dalla sua intelligenza e dal suo spirito eroico. Atena oscura distinzioni nette, attraversa i confini, supporta Odisseo nelle sue necessarie bugie e altera la sua identità. Entrambi colgono l'occasione per "ricreare la verità secondo i [propri] termini" (Hyde 73) per sfuggire alle trappole e negoziare nuovi modi per restare fuori dalla morsa di coloro che cercano di limitarlo, controllarlo, usarlo e ucciderlo. Hyde scrive che questo tipo di azione "provoca dubbi" e "attira gli avversari nel [proprio] territorio inquietante". Si tratta di inversioni per uscire dalle trappole, portando la verità nello "spazio di un viaggiatore dove tutto è sulla strada, slegato da qualsiasi luogo definito" verso qualcosa di più ampio e più vero. Trascinando la verità nei propri spazi liminali, tutto è in flusso: identità, linguaggio non più fisso, e anche ciò che costituisce l'eroismo sia maschile che femminile. Hyde scrive che "appartiene a una classe di affermazioni che si ripresentano per sovvertire i propri contesti... indeboliscono la situazione da cui traggono significato", non limitandosi quindi a quei confini limitati e poco perspicaci che avrebbero intrappolato e ucciso Odisseo, ponendo fine a tutte le possibilità di un mondo nuovo. Il mondo sarebbe morto con le guerre e le schiavitù dell'Iliade . Se Odisseo non ce la facesse, ciò che è in gioco non è solo la sua morte e la mancanza di ispirazione che fluisce nel mondo – quell'apertura che lui stesso crea, ma anche la schiavitù di Penelope alle regole e alle punizioni sociali in quanto donna, sotto forma di definizioni e requisiti sociali che la svalutano e la cancellano; inoltre, non potrebbe esserci alcuna valorizzazione delle sue azioni eroiche imperative, che alterano anche i mondi in cui la creazione stessa diventa un atto eroico. Atena, in quanto forza femminile che protegge e tesse il cammino di Odisseo, sta riscrivendo il significato di essere donna e ridefinendo il potere secondo i propri termini, non per tornaconto personale, ma per un insieme più ampio. Non solo sta creando una storia che trascende i confini di ciò che una donna può fare, ovvero creando un diverso tipo di storia in cui i poteri maschili e femminili sono uguali e definendo nuove qualità e ruoli, ma sta letteralmente intervenendo in un mondo che richiede un cambiamento, muovendo la storia intenzionalmente con le sue azioni. Barbara Clayton scrive: "Atena è anche una navigatrice sia di viaggi narrativi che di viaggi letterali all'interno della narrazione. Considerata in termini di mêtis , è una "cospiratrice" per eccellenza: un'intrigante nonché il personaggio principalmente responsabile della trama del corso del poema" (25-26). Così facendo, Penelope è una potente creatrice (in contrapposizione al precedente eroismo di guerra) che ridefinisce e altera, attraverso il potere ispirato della scrittura, un percorso poetico epico in cui l'eroismo è possibile e il flusso esterno delle imprese umane interviene per rimodellare idee e modi di essere. Lo fa sia con la sua intelligenza – una nuova importante caratteristica dell'eroismo – sia con le sue azioni ispirate. La sua rappresentazione dell'eroismo femminile mostra l'equilibrio naturale nell'azione. Le sue azioni raccontano la sua fuga interiore. In quanto Penelope è "in persona" per tutta l'epopea e quindi il suo carattere e le sue dinamiche possono essere conosciuti solo attraverso le sue azioni (l'immensa azione di creare anziché di combattere), questa duplice dinamica, con l'aspetto spirituale dell'eroismo femminile che in realtà muove la trama, esemplifica qualità del femminile che vengono trascurate, sottovalutate e, cosa più importante per il cambiamento, sottovalutate.

Grazie al suo intervento, esso è divinamente ispirato e altera tutti i mondi: un'emergenza molto importante per un ruolo femminile. Il suo potere deriva da un luogo interiore diverso dall'avidità, dalla competizione o dall'aggressività. Deriva da verità eterne. Le sue diverse capacità, basate su un amore più ampio e su un intelletto elevato, creano e orientano la narrazione e quindi le possibilità di un modo di vedere completamente diverso. Come Cleopatra, Atena "ricostituisce le relazioni tra i mondi dell'amore e della guerra" (Edwards 5), capovolgendo così i valori precedenti di entrambi, ridefinendoli e ampliandoli per includere una visione di un modo più profondo di essere e di amare. Rende invece l'amore eroico. Ridefinisce ciò che comprende l'amore. Lo prende dal linguaggio degli umani e lo rinvigorisce con nuovi confini. Rende eroica la protezione e la cura. Così facendo, conferisce all'eroe femminile una nuova visibilità e ridefinisce il potere. Uscendo dai confini stabiliti per lei e per Odisseo, degno della sua attenzione e della sua energia, Atena capovolge i precedenti presupposti secondo cui i poteri femminili di creazione, protezione e cura non siano formidabili in un mondo che cerca di limitare e uccidere all'infinito per sé e per il controllo. In quanto creatrice, la storia e quindi la trasformazione non sono possibili senza Atena. L'autrice Barbara Clayton sottolinea che Atena mette in moto l'azione intervenendo presso gli dei. Scrive:

Il suo racconto più lungo è il racconto di Odisseo sull'isola di Calipso, che racconta a Zeus e agli altri dei riuniti (1.49-59). Eppure, questo breve racconto è tra i più importanti dell'Odissea , poiché la descrizione di Atena del prigioniero Odisseo dà inizio all'azione del poema, mettendo in moto la trama. Atena non solo avvia la narrazione, ma la dirige anche, mantenendo il controllo della trama per tutto il poema, fino alla conclusione inclusa. Il ruolo di regia di Atena nell'Odissea è del tutto in linea con una mêtis che le è tipicamente propria (24-25).

La sua intelligenza risplende. Inoltre, è divertente, avvincente e vivificante. La sua radiosità si manifesta come ispirazione, amore e ammirazione. Si immerge nell'arte che è vita. È Afrodite nel flusso e attraverso di lei la radiosità fluisce nel mondo attraverso l'arte. Come mostra Barbara Clayton, quel tipo di immortalità ( kleos o fama) è legata all'intelletto, alla creazione e alla poesia nella mentalità greca. Mentre nel mondo umano le regole dicono "così sono e così devono essere le cose" e gli umani manipolano quelle regole per i propri scopi, Atena altera le basi e reinventa come possono essere le cose. Usando la sua astuzia, è la definitrice e creatrice di un nuovo eroismo femminile precedentemente sconosciuto, cancellato, represso e svalutato nella cultura patriarcale. Riscrive l'equilibrio dei poteri. Questa creazione non sarebbe mai stata "permessa" nel mondo umano. Non più incentrata sul sé, la transizione richiede il coyote divinamente ispirato, un canale di radiosità tra i mondi che collega lo spirituale e il secolare attraverso l'arte e l'arte del suo sé aperto.

Atena prende ciò che sarebbe stato morto e statico, un ritorno da un'altra guerra devastante, e invece lo trascina in uno spazio di movimento dove lo spirito eroico arriverà per dare spazio alla creazione e per riconoscere la creazione letterale di Penelope, laddove è stata costretta a entrare in modalità creativa per proteggere e cambiare il tutto.

Odisseo e Penelope, in quanto esseri umani, devono mettere da parte il bisogno e rischiare la vita per creare un modo diverso di essere, trasformato dal mero consumo alla partecipazione a questioni più spirituali. Questa è un'importante caratteristica distintiva dell'imbroglione: non essendo un semplice criminale, ladro o bugiardo, è coinvolto nel sacro. Lewis Hyde scrive: "La maggior parte dei ladri e dei vagabondi moderni è priva di un elemento importante del mondo dell'imbroglione, il suo contesto sacro" (13). Il legame che Odisseo e Penelope hanno tra loro (e allo stesso modo con Atena) non si basa sulla lussuria, sul controllo, ecc. Le loro bugie – per esempio, Odisseo deve mentire sulla sua identità per non essere ucciso e dire di essere "nessuno"; Penelope deve mentire sulla sua tessitura – devono essere raccontate per poter operare e guadagnare tempo e spazio per sopravvivere e creare qualcosa di nuovo. Penelope deve fare marcia indietro sul suo lavoro. Deve lavorare in privato. Devono liberarsi e la verità più ampia viene conquistata in questo modo diverso, che non potrebbe mai essere conquistato alla luce del sole con le normali regole. Il completamento non è solo un altro matrimonio o un altro regno, una gerarchia di ulteriori regole e restrizioni che prevalgono sullo spirito umano. È una trasformazione sociale. Il femminile viene restituito come pari, rivelato in tutti i suoi aspetti e forme – evidenti non solo in Atena ma anche in Penelope – e poteri e capacità, ridefinendo i valori e, soprattutto, restituendo valore alla creazione. È attraverso un'opera d'arte universale e completa che continua a fluire e a negoziare con nuova ispirazione mondi duramente conquistati e a trasformarsi fino a oggi, dimostrando il suo essere umano e tuttavia ultraterreno, ancora "in cammino". Richiede entrambi, l'umano e la dea, per mostrare l'ampiezza della rivelazione del femminile. Inoltre, non c'è storia senza Odisseo. Odisseo deve realizzare la trasformazione. Le azioni di Coyote aprono la strada e creano il poema epico che, come il coyote, esso stesso come arte eterna e ispirata, provoca la trasformazione.

Si è scritto ripetutamente che Odisseo sia l'uomo più pienamente realizzato della letteratura, cosa che non si poteva ancora dire della cultura contemporanea prima della trasformazione dovuta allo squilibrio. Penelope, rimasta in silenzio, è in grado di parlare secoli dopo, al ritorno di Atena che, insieme, lo realizza, dimostrando apertamente qualità prima invisibili. Questo è un requisito per il riconoscimento di Penelope, soprattutto perché opera in forma mortale laddove il cambiamento è disperatamente necessario. L'Odissea , svelata come un testo femminile, unisce i due, femminile e maschile, nella società più di quanto sarebbe mai possibile senza l'ispirazione, il tempo, il carattere e lo spazio per creare l'opera d'arte completa nell'intimità della mente, dello spirito umano e nell'universo al di fuori delle restrizioni umane. È importante sottolineare che l'ispirazione permette alla storia di prendere vita oltre i confini di ciò che è "consentito", anche in questo momento.

Il poema epico fa questo in modi così insondabili da essere una scoperta selvaggia, meravigliosa e viva: la creazione della poesia epica stessa è "sulla strada" ed è letteralmente il flusso della musica eseguita dai bardi. Incarna le caratteristiche del coyote, della creazione e della trasformazione che creano e si muovono nei loro spazi liminali. L'ispirazione della poesia epica è molto viva quando il coyote la riconosce nel "divino" o nell'universo e come la sua vera natura, incontrollata dalle menti umane ma che trova, attraverso il sacrificio, l'espressione umana. La creazione del poema epico è un collettivo tra Atena, Odisseo e Penelope, tutti e tre in "regni" diversi ma tutti in spazi di essere "sulla strada" dell'intermedio creativo. L'ispirazione fluisce e le dà vita. Odisseo supera prove che mettono a repentaglio la vita. Penelope tesse di fronte alla perdita di tutto, creando tutto. Atena è la patrona di tutto ciò, della tessitura, che è poesia, intelletto e immortalità. Ciò che emerge è ciò che è nei loro cuori e nelle loro anime come fattori guida. Sola nella sua stanza, Penelope, con l'ispirazione di Atena e i ricordi di Odisseo che lo mantengono in vita, si trova in bilico tra la società che cerca di controllarla per avidità e per quella vecchia definizione di potere signorile, e l'indistruttibile, profonda e ultraterrena connessione che condivide con Odisseo. È una vera natura che lei conosce di sé e conosce quelle caratteristiche in Atena. L'intera storia è trascinata lungo la strada verso lo spazio liminale dove il flusso divinamente ispirato della creazione avviene e le dà vita.

Il flusso tra l'emergere del pensiero umano, la creazione della musica e della poesia e gli sviluppi profondamente importanti per la realizzazione dello spirito umano può essere evidenziato, come nell'Odissea , nella storia ispirata e anche nel movimento della poesia e della musica dei bardi. Innanzitutto, l'inizio della ricomparsa del principio femminile coincide direttamente con la musica del primo trovatore (letteralmente nella stessa famiglia e corte femminile) in (quella che sarebbe diventata) la Provenza, nel sud della Francia, dove l'ideale americano dell'amore ebbe inizio nel XII secolo. Musica, amore, il femminile e un diverso tipo di governo (Eleonora d'Aquitania e poi sua figlia Maria di Champagne che "divenne regina reggente di Francia dal 1181 al 1187, e la sua corte fu il cuore della rinascita dell'umanesimo che diede origine al Rinascimento") determinarono l'enorme cambiamento sociale della comprensione di "Amore", anziché essere un accordo sociale; per la prima volta nella storia è "l'incontro degli sguardi" (241). La storia divenne quella delle restrizioni all'amore e delle restrizioni all'anima che vengono rimosse dalla propria vera natura, e la straordinaria ricerca di sacrificio di sé dedicata a questo inizia a concretizzarsi, in cui si deve " rinunciare a tutto per qualcosa e rimanere fedeli a ciò, con la mente rivolta a dove si sta andando" ( Dee 250). È un tipo più grande di profondità, amore e individualismo, che raggiunge un territorio di ispirazione divina e spirituale. È anche il luogo in cui il laico inizia a cercare il reale. Non si poteva più dire chi si poteva amare o pretendere di farlo per adempiere a un obbligo sociale miope. È la ricerca della completezza dell'individuo: muoversi verso la realizzazione totale. Inizia con quella realizzazione della mente occidentale: "la grande caratteristica dell'Europa è il riconoscimento della personalità, dell'individuo... C'è un significato profondo nell'individuo", che rappresenta uno sviluppo unico nella storia del mondo che si muove verso la ricerca. Campbell afferma:

Il matrimonio nel Medioevo – come nella maggior parte della storia – era un evento socialmente organizzato, in cui la famiglia prendeva accordi per ragioni politiche o finanziarie. Nella Francia del XII secolo, ci fu una protesta contro questo; questa protesta fu enunciata dai trovatori e dall'intera tradizione di Amor . Se si scrive Amor al contrario si ottiene Roma ; Roma significa la Chiesa e il sacramento del matrimonio, e Amor significa il risveglio del cuore. I poeti o trovatori della Francia meridionale scrivevano in una lingua chiamata provenzale, e questo è il mondo da cui proveniva Eleonora d'Aquitania: suo nonno, Guglielmo X d'Aquitania, fu il primo trovatore (240).

È necessaria una trasformazione. Dopo la ricerca, l'individuo ha dimostrato l'intento, la forza d'animo e la soddisfazione del suo cuore. Richiede un cuore nobile: "Il cuore gentile è il cuore capace di amare, non semplicemente di lussuria". La ricerca era "una missione che trascende tutti i valori di questo mondo e un passo verso l'eternità". I nostri modi di essere emergevano qui per la prima volta nelle arti, come essere in viaggio con i bardi e poi con i trovatori, non solo intrattenendo, ma anche creando la via: coyote tra i mondi nella poesia e nella musica, ma anche, cosa importante, alla ricerca di ciò che la vera natura potesse significare. Lì, in quella che sarebbe diventata la Provenza, iniziarono i primi racconti dei cavalieri arturiani, che emergevano nell'arte e nella ricerca di ciò che lo spirito umano cercava: il Santo Graal. Sia l'amore che la musica erano in cammino verso una conoscenza e una vera celebrazione della vita.

Come scrive Lewis Hyde nel suo libro "Trickster Makes This World: Mischief, Myth, and Art ", "Tutti gli imbroglioni sono 'sulla strada... Sono i signori dell'intermedio". Le storie raccontate sulla strada erano esse stesse sulla strada, in movimento, e la storia che Coyote stava creando non era solo un poema epico, ma una protezione, un nutrimento e una creazione di nuovi confini e una forza crescente per crearne di più. Diventa evidente che la musica e i testi non sono stati privi di questo importante elemento: la ricerca, e come Coyote, è stata insospettata perché avviene negli spazi interiori dove la libertà di creare deve regnare. È stato un continuo percorrere questa strada, trasformandosi e trasformandosi lungo il cammino. La musica e il suo soggetto in poesia mostrano il percorso che non era stato realizzato prima, sebbene Coyote lo conoscesse nella sua anima, creandolo e creando anche i suoi imperativi spazi intermedi che rifiutano la rigidità statica e procedono perché devono verso la realizzazione della vita. Riconoscendo il coyote si mostra dove si sta dirigendo lo spirito umano. Hyde scrive:

La strada percorsa dall'imbroglione è una strada spirituale, oltre che una strada vera e propria. Egli è l'adepto che può muoversi tra cielo e terra, e tra vivi e morti. In quanto tale, a volte è il messaggero degli dei e a volte la guida delle anime, trasportando i morti negli inferi o aprendo la tomba per liberarli quando devono camminare tra noi (6).

Coyote possiede tutta l'ispirazione delle muse: fa sì che la storia sia una forza intuitiva e motrice. Percorre il sentiero dell'epica e queste lo percorrono di nuovo. Compone le linee della delizia di tutti i sensi, di cui il femminile è l'incarnazione e uno stato realizzabile. Emerge dalla morte e dalla tragedia nel regno spirituale e ne riporta il flusso. "Trickster è uno che oltrepassa i confini... alle porte della città e alle porte della vita, assicurandosi che ci sia commercio... l'idiota creativo... il saggio stolto... colui che pronuncia sacre profanazioni... Trickster è l'incarnazione mitica dell'ambiguità e dell'ambivalenza, della doppiezza e della duplicità, della contraddizione e del paradosso" che scrive un mondo diverso. Come spiega Hyde, Coyote mette in discussione la concretezza di ciò che in precedenza era percepito come verità assoluta e, alterando la stabilità di quella concretezza, cambia la struttura dell'intero sistema. Ciò non accade solo al di fuori dei confini in cui opera, ma si innescano effetti a catena con nuove verità che sovvertono quelle vecchie. Quelle che prima erano vere falsità, percepite come divisioni nel pensiero, vengono reinventate e il mondo viene capovolto.

L'esistenza di Coyote è fatta di movimento e vitalità, nata per qualcos'altro, e dovendo andare oltre l'affrontare paura e desiderio, deve rischiare se stesso nell'interstizio che, poiché nessuno dei due ha raggiunto la propria realizzazione ed è solo una parte rotta, e quindi nessuno dei due può farlo, deve alterare entrambi. Il suo essere realizzato dipende da questa alterazione. Ciò che apporta è più della somma delle parti. Attraverso tentativi ed errori, il suo scopo è svelare e portare la vita stessa a un essere più pieno. Non appena Coyote inizia a svelare, tuttavia, il flusso di realizzazione e connessioni inizia ed è inarrestabile. È una rottura di una leva che è stata creata, coperta e nutrita da musica, poesia, danza, commedia, tragedia... La barriera tra i mondi inizia ad allentarsi e le comunanze non percepite iniziano a emergere, liquefacendo di nuovo il pensiero e non impedendo alcuna azione. Allenta ulteriormente la leva, con attenzione, pienamente consapevole che la creazione è innanzitutto una cosa caotica. Ciò che sta facendo è per un'esistenza superiore, ma ciò che provoca è un diluvio di consapevolezza che può generare confusione al suo primo impeto, perché non c'è equilibrio nella crescita. Questa è trasformazione. La sua esistenza, tuttavia, porterà l'equilibrio: egli è saldamente parte di entrambi i mondi. Egli attraversa, causando la transizione – quello shock che arriva quando si realizza per la prima volta – dopo aver compiuto ciò che ha fatto. L'atto provoca una trasformazione che è dirompente perché le strutture e la realtà tornano fluide. Potrebbe essere stato amato in modo tenue e umano prima, e cancellato dagli inconsapevoli e dagli increduli o da coloro che considerano il tempo il fattore determinante, ma come nell'Odissea e nei racconti arturiani, egli dimostra con il suo spirito di essere "il re di una volta e del futuro" – una forza stabilizzatrice di armonia. Metaforicamente, la creazione musicale di Hermes è affidata ad Apollo. L'enfasi è dove si trova il potere dell'espressione. Ciò che è sconvolgente non si limita solo alla trasformazione, alle sue azioni, ma anche a questo: ciò che rivela e porta all'esistenza è ciò che è mancato.

È quasi impossibile descrivere nel dettaglio ciò che accade, le connessioni che si creano con una visione interiore, ma ci sono verità evidenti in alcune caratteristiche del coyote, come la sua volontà di trovare la strada in modi spesso umoristici, altamente intelligenti, intrepidi, a volte audaci, a cui nessun altro avrebbe pensato o osato, uno spirito motivante e una certa amoralità che supera la moralità limitata e la supera per elevarsi a una verità superiore. Come il flusso naturale e impetuoso di un corso d'acqua inesauribile, la sua energia e la sua spinta sono quelle di non essere mai fermati, una dimensione aggiuntiva alla sua intelligenza e al suo spirito che agiscono come un'arguzia protettiva e guida verso un obiettivo critico che nessun altro considera ancora critico. Questa intuizione avviene col senno di poi. Come affermò Arthur Schopenhauer, "Il talento colpisce un bersaglio che nessun altro può colpire; il genio colpisce un bersaglio che nessuno può vedere". Il suo spirito non gli permetterà di cedere a cause inferiori, a menti inferiori o di giocare secondo le regole di giochi inferiori solo perché qualcuno dice che quello è il gioco. Agisce fuori dagli schemi perché deve farlo e spesso viene considerato dalla massa "squallido e senza scrupoli", il che di solito gli va bene perché gli fa guadagnare spazio e tempo. Ad esempio, si potrebbe supporre che l'America nera sia "squallida e senza scrupoli", ma sono la sua musica e le sue fiabe ad aver storicamente meglio rappresentato il burlone, spesso esilarante, all'opera, nascosto alla vista, che trova modi più divertenti per aggirare ostacoli impossibili. Un'immagine preferita è quella del burlone che si rotola per terra dalle risate una volta che il trucco ha superato la mente inferiore. Viene tenuto nascosto perché la pubblicità durante il trucco lo interrompe, è un intruso, un fastidio finché non c'è la battuta finale, ma a quel punto è il momento di scomparire di nuovo nei suoi spazi interiori senza paura del talento e dell'arguzia per continuare a vivere e risorgere, come avviene attraverso la musica.

C'è una ragione per cui Hermes è noto come il creatore della prima lira, della prima musica. La musica, come lui, è una creazione e un mezzo di trasporto, quell'"arte primaria del movimento nel tempo e nel flusso" ( Dee 217) che muove verso l'unione e l'illuminazione. Egli è il "fratello" di Apollo, quella mente illuminata, ed è Apollo che sovrintende al mondo ad avere questa nuova creazione – come se fosse la prima volta – il dono della musica che scorre attraverso l'universo, un dono anche per gli umani che lo ricevono come se fosse la prima volta perché non era stato "visto" prima. Diventa una nuova partecipazione. Questa è una delle tante "verità" delle forme comprese nel mondo classico che arriveranno non appena si giungerà alla consapevolezza e al riconoscimento di ciò che lui/lei ha svelato nel nostro tempo. Quando Lewis Hyde considerò dove si trovasse il Coyote o l'imbroglione nel mondo moderno, lo trovò naturalmente in poeti liberi pensatori come Walt Whitman e il poeta beat Allen Ginsberg, nei rituali, nelle mitologie e nella narrazione afroamericana e nativa americana, ma anche in quel grande imbroglione musicalmente trasformativo, il blues, molto americano (9). Il motivo per cui viene svelato nel nostro tempo è perché il tempo e il luogo sono favorevoli alla consapevolezza che la vita, la sua crescita e il suo divenire, e nei suoi cicli, è il femminile che "rappresenta ciò che è trascendente, così come ciò che è potenziale, ciò che è il futuro; lei è la fonte e la fine" ( Dee 237). Lei in sé è uno shock di consapevolezza perché è "trasparente al trascendente", sia reale che vita come illusione, sia vita che morte, un passaggio, sorprendentemente conoscibile letteralmente e figurativamente nel palmo delle nostre mani. Egli porta a compimento il riequilibrio. La fonte fondamentale della mitologia del mondo, delle sue religioni, dei suoi riti e rituali è profondamente legata a questa comunanza: la vita come la conosciamo, nella vasta immensità dell'essere, insondabilmente più grande di noi, è anche inimmaginabilmente presente. È un risveglio che si risveglia in tutti i luoghi piccoli, improbabili e inaspettati.

Clown

Il coyote si trova naturalmente sul suolo americano, e le caratteristiche del movimento in uno spazio liminale descrivono la natura del movimento verso questo continente. Allo stesso modo, il pensiero americano stesso è stato in viaggio , letteralmente, partendo dalle profondità delle culture antiche, muovendosi dalle "culle delle civiltà" dell'Iran e dell'Iraq moderni, da quel primo eroe di Gilgamesh 20.000 anni fa (dove l'arte viene ora demolita e martellata dall'ISIS); dall'ebraismo, dagli albori del cristianesimo, dall'antica Grecia e Roma, dalle invasioni germaniche del continente di Inghilterra e Irlanda, dall'Africa fino ai Caraibi, dalla Spagna fino all'America Latina, dai nativi americani del nord, attraverso tutte le guerre, emergendo in uno spazio liminale di nuova creazione. Ciò che si può vedere ora è che non si è trattato solo di libertà e prosperità, ma di un percorso ulteriore, verso la libertà di essere e creare oltre i confini del pensiero, e questo porta all'esuberanza dello spirito. Mentre gli americani stessi continuavano a schiavizzare, manipolare per profitto, stuprare e uccidere, ciò che è rimasto in prima linea nel pensiero e nel movimento, creando necessariamente nuove vie e percorsi, è stata inequivocabilmente la scrittura, la letteratura e le arti, e, più visibilmente e più fruibile, la musica. L'ulteriore trasformazione dell'espressione di quel flusso creerebbe uno spazio che fluidifica ulteriormente strutture, gerarchie e confini, collegando mondi ma anche nutrendo, proteggendo e coltivando un equilibrio mai prima possibile, eliminando i "muri che dividono la natura e la vita inconscia dalla coscienza e dalla cultura" (Edwards 5) e svelando la differenza tra ciò che è illusione e ciò che è notoriamente molto più reale. Il flusso si muove lì. Ciò che non cambierà è che viene creato in spazi privati, mentre gli spazi pubblici richiedono una trasformazione: un rito necessario.

Gli eroi gemelli del Cerimoniale di Guerra Navajo di Dove i Due Arrivarono dal Padre , come descritto in precedenza in Books of the Southwest , gli eroi realizzati devono tornare a casa, sulle loro montagne, per riportare la realizzazione, l'equilibrio e il potere derivanti dalla loro realizzazione del Sole. È il ritorno di Odisseo. Ora, ciò che accade a casa deve essere un rito di passaggio per svelare il nuovo. La battaglia di Penelope deve essere vinta, e lei non può farcela senza di lui. Il suo mondo deve essere cambiato. Nelle cerimonie Navajo e Apache basate su questa mitologia, ci sono Danzatori Spirituali che invocano gli spiriti eroici che tornano con le loro illuminazioni duramente conquistate alla loro montagna e alla tribù. All'interno delle cerimonie c'è anche un clown, un Danzatore Dipinto di Bianco tra i quattro Neri che rappresentano gli spiriti della montagna, gli eroi che tornano dal Sole. Il Danzatore Dipinto di Bianco è un imbroglione, un clown, che sconvolge e fa ridere la folla o causa terrore. È fuori ordine, causando caos. È considerato il più potente tra gli Spirit Dancer.

Nel corso del tempo, il ruolo del clown è apparentemente diventato meno influente nel suo significato mitologico, agendo ai margini della cultura americana, "squallido e senza scrupoli", mascherandosi da clown, ma le sue azioni sono comprese dai nativi americani, essi stessi marginali e legati alla natura. Ciò che è fondamentale comprendere è che è la nostra immaginazione occidentale ad essere stata limitata e, precisamente, il nostro eroe occidentale, Odisseo, è stato limitato nella nostra comprensione. I nativi americani devono aspettare la mente occidentale. Sembrerebbe quasi impossibile che la realizzazione occidentale del maschile possa essere stata limitata ed è quasi un sacrilegio per l'umanità suggerire che questa mancanza di realizzazione del maschile occidentale sia legata al benessere e alla vita dei nativi americani. Ma nella cultura americana, Odisseo è considerato "squallido e senza scrupoli". Una cultura americana in cui regnano avidità e restrizioni sociali arbitrarie (ad esempio, sposarsi per interesse sociale) è esattamente come un tribunale in cui Penelope deve respingere pretendenti pieni di gola, litigi e gelosia che cercavano di sminuire il ruolo che spettava a Odisseo. Allo stesso modo, quando il cinema americano ha girato il film Troy (2004), si è deciso di escludere i ruoli degli dei perché non si sapeva cosa farne. Sono proprio quei ruoli degli dei a determinare il ritorno del femminile. (I poteri femminili invisibili si estendono dallo spirituale al rigenerativo, ovviamente non comunemente visibili in un essere o nell'azione di un film). Ed è solo dopo il viaggio dei suoi eroi, quel "viaggio dell'anima verso l'illuminazione" che è anche e volutamente il viaggio verso casa, che Odisseo è in grado di entrare con il diritto e il rito per liberare la sua casa dall'illusione, e il rito deve aver luogo prima che lui possa stare con Penelope. Quindi non solo c'è stata una trasformazione, ma deve esserci stato anche il rito del ritorno. Non c'era alcuna volontà nell'arena sociale di accettare ciò che la trasformazione avrebbe portato, né con il suo ritorno, né con la sua unione con Penelope, né con ciò che Penelope avrebbe deciso per sé stessa. Mentre entrambi si erano trasformati, lo status quo sociale non lo era stato. Coyote deve rimanere in azione. L'illusione deve essere spezzata. Il carattere viene rivelato. Odisseo, attraverso il rito di passaggio, rivendica il suo posto appena conquistato, che è anche una rivelazione del femminile. Fino alla fine (o all'inizio), Atena sta alterando la sua identità, mettendo alla prova la forza d'animo, il carattere e l'identità di Penelope: tutte cose interiori, spirituali. Le caratteristiche interiori di Penelope la collegano alle qualità dell'immortale e diventa una questione se sia umana o abbia l'ascendenza di una dea. Alla fine, e solo allora, le azioni eroiche di Penelope vengono comprese, viene loro attribuito un significato sociale, e anch'esse, come Atena, ridefiniscono radicalmente l'eroismo femminile che altera le strutture. È importante sottolineare che tutti questi aspetti, come il carattere, provengono da luoghi interiori. È solo con il riconoscimento, la rivelazione della propria identità e l'unione, che al ruolo femminile viene dato pari dignità. Altrimenti, il femminile rimane fuori dalla vista, sconosciuto e irrealizzato. Manca la celebrazione della vita.

Vivendo sulla stessa montagna della riserva Apache Mescalero, la Sierra Blanca, con la sua cima ben visibile, un giorno, un martedì 7 aprile 2015, ero immerso nei miei pensieri sulle transizioni dopo aver scritto del Cerimoniale di Guerra Navajo "Dove due giungono al Padre" . Quella data aveva per me il significato di contenere anche il mio nome e la mia data di nascita incisi, oltre a una profezia biblica, così decisi di trascorrere la giornata nella riserva, al lago dell'Inn of the Mountain Gods, ai piedi della montagna. Mi fermai alla caffetteria Sacred Grounds sul fiume Rui Ruidoso lungo la strada perché volevo comprare un berretto con la scritta "Sacred Grounds". Non avevano più quelli neri che avevo visto prima, ma avevano cappelli con animali selvatici ricamati. Cercai un lupo per via del logo BSW, ma la cosa più simile era un coyote, quindi comprai quello. Al lago, il vento era fortissimo e così decisi di portare a spasso i miei cani fino a una caletta dall'altra parte, oltre la diga. Avendo 44 anni e non volendo essere solo quel giorno, non mi importava cosa facessero i venti, ma uscendo sulla diga dove gli alberi non bloccavano il vento e c'era un ripido pendio alle spalle, i venti forti mi stavano quasi facendo cadere, rendendo estremamente difficile camminare. Portai il mio piccolo Yorkshire, temendo che potesse volare via. Il mio Bichon ama le asperità del clima e la montagna, quindi lo lasciai lottare contro i venti. (Se qualcuno lo vuole sapere, è lo Yorkshire di taglia piccola ad avere un cuore da lupo, uno spirito eroico e guerriero, mentre il Bichon è riflessivo e di animo gentile.) Conoscevo l'importanza dei venti per gli Apache, quindi volevo che soffiassero forte contro di me perché ero stanco di sentirmi troppo solo. La baia era più calma e c'era un canale di scolo in cemento che mi ricordava la visita ai Fort Worth Water Gardens da bambino, un posto che adoravo all'epoca. Non ci pensai quel giorno, ma nella mitologia il Bambino Nato dall'Acqua è concepito in un luogo con descrizioni simili. Passai un po' di tempo lì a scattare fotografie del lago e a provare a usare l'app Periscope sul mio iPhone con una connessione wireless molto debole. Dopo aver attraversato la diga a piedi, con il vento troppo forte per rimanere all'esterno, andai all'ingresso circolare della Locanda degli Dei della Montagna, dove le sculture dei cinque Danzatori dello Spirito si stagliavano alte sullo sfondo delle cime delle montagne, in atto di cerimonia. Era l'ultima volta che ci passavo davanti senza accorgermene. All'ingresso dell'hotel/casinò mi fermai a guardare una mappa e un uomo Apache era lì vicino a spazzare i pavimenti. Stavo ancora cercando di capire il significato dei quattro orsi a guardia dell'ingresso della Casa del Sole nel mito Navajo, e gli Apache qui nella riserva chiedono che non venga portato o mostrato loro alcun segno di orso. Quello che mi chiedevo in quel momento, però, era se il mio nuovo berretto potesse risultare offensivo anche lì. L'Apache si è mostrato umile e disponibile quando ho iniziato a parlare con lui. Gli ho detto che so che non si dovrebbe indossare un segno dell'orso e lui, gentilmente e con delicatezza, mi ha spiegato che no, a loro non piace perché chiamano l'orso "nonno o cugino". Ho riconosciuto il significato metaforico oltre a quello letterale mentre continuava a raccontarmi come le impronte dell'orso assomiglino a quelle umane e che i loro scheletri siano simili a quelli umani. Questi dettagli di inquietante somiglianza non sarebbero mai stati trascurati da loro. Ho ripetuto "cugino", pensando, e lui ha ripetuto "nonno". Ora, chiedendomi se stessi diventando un tabù, ho chiesto: e il lupo? Beh, il coyote, e ho indicato il mio berretto. L'atteggiamento dell'Apache cambiò, diventando un po' sconcertato ed esitante su cosa dire. Si guardò intorno e disse: "Non siamo ancora sicuri di lui". Ripensandoci, è un momento divertente perché non mi ero reso conto di tutto ciò che stavo evocando con un riferimento al coyote, figuriamoci di cosa avrei espresso indossandolo sul mio nuovo berretto. Se ne andò ancora spazzando, ancora spiegando, raccontandomi del posto, che il Club 49 era il comedy club, che il negozio di souvenir era da quella parte, sulla destra, e ci separammo. Comprai una cartolina della montagna e una degli Spirit Dancer, una collana con la scritta "Pace" e, dopo essere uscito, mi fermai a guardare le sculture all'aperto. Li conoscevo, i quattro eroi, il quinto con il maggior potere spirituale. Quattro dipinti e vestiti di nero, uno dipinto di bianco. Ecco la cerimonia, dov'era la transizione?

Il giorno dopo mi sentivo come se fossi immerso in uno stato di torpore e di pensieri. Era buffo quello che avevo fatto riguardo al coyote, presentarmi inconsapevolmente e fare una domanda stupida, una domanda da imbroglione. Ci vollero circa ventiquattro ore per ricostruire tutto: il Clown Danzatore, il Coyote, il Danzatore dello Spirito Bianco che era il Danzatore Dipinto di Bianco... i quattro eroi che tornavano da quello bianco, la Donna Dipinta di Bianco che aspettava sulla montagna il loro ritorno, quando finalmente ne colsi il significato: cosa stava facendo la Danzatrice dello Spirito Dipinto di Bianco. Guardai le mie fotografie ed eccola lì: i quattro stavano combattendo per il Bianco che era il Clown, il Coyote, l'Imbroglione, colui che causava terrore e risate, ma che era anche, significativamente, il Dipinto di Bianco, colui al quale gli eroi tornano, qui su questa montagna, la leggenda della Donna Dipinta di Bianco.

Uno dei primi articoli accademici che ho trovato risale al 1957, l'anno in cui Books of the Southwest fu avviato in California e da qui, sulla montagna dove è attualmente pubblicato, nella tribù degli Apache Mescalero sulla White Mountain, nella riserva Mescalero, dove i ricercatori L. Bryce Boyer e Ruth M. Boyer condussero una ricerca pubblicata solo più tardi, nel 1983, come "Dati aggiuntivi". Nell'articolo intitolato "Il pagliaccio sacro degli Apache Chiricahua e Mescalero: dati aggiuntivi", i Boyer riportarono:

La fusione tra clown e coyote non è insolita tra gli indiani del Nord e Centro America, ma finora non è stata registrata per gli indiani Apache Chiricahua e Mescalero. In effetti, la connessione ci era sconosciuta fino a quando non abbiamo lavorato con loro per più di quindici anni. All'epoca abbiamo appreso che sia il Coyote che il Clown sono associati alle ceneri, una connessione che, a nostra conoscenza, è stata segnalata molto raramente altrove (46).

Secondo lo stregone Navajo Jeff King, il polline è la vitalità condensata dell'universo naturale, in senso letterale e metaforico, il veicolo che conduce alla comprensione del potere delle stelle, ad esempio, che sono "fatte di polline" o di questa vitalità condensata. Anche il polline ha poteri medicinali. Percorrere il sentiero del polline significa percorrere il proprio cammino spirituale, o cammino di bellezza. Le ceneri, quindi, essendo di fuoco, potrebbero essere viste in un certo senso come la vitalità condensata del mondo spirituale (una combinazione tra la terra e lo spirituale). Gli Apache le usavano anche per scopi medicinali e in queste cerimonie. Durante la cerimonia, come riportato in questa ricerca dai Boyer, il Danzatore Dipinto di Bianco, se non era già dipinto di quel colore con l'argilla, a causa della terra e della danza assumeva la tonalità delle ceneri durante la cerimonia, che erano anche i colori del coyote.

In altre mitologie, le azioni del pagliaccio o dell'imbroglione fungono anche da cuscinetto, come si può osservare in altri momenti di trasformazione, come quando Demetra piange Persefone e "rifiuta ogni conforto finché non arriva il vecchio e scurrile Baubo, che mette in scena una danza oscena e comica e Demetra non può fare a meno di ridere" ( Dee 200) o quando Amaterasu non riesce a emergere dalla sua "grotta di roccia celeste" quando Uzume "si rallegra e allo stesso modo ridono tutti gli otto milioni di dei" e poi Uzume mente e dice ad Amaterasu "Gioiamo e siamo lieti perché c'è una divinità più illustre della tua Augustità" ( Eroe 211). Di Baubo Campbell scrive:

Ora, questo ruolo dell'osceno è molto interessante: rappresenta la violazione delle regole del decoro e la rottura dei propri impegni e atteggiamenti. Nelle rappresentazioni teatrali classiche c'erano tre tragedie e di solito una commedia. La commedia offre un'altra prospettiva e libera dal tragico, ed è ciò che abbiamo qui. Ricordate nel Faust di Goethe la battuta della Notte di Valpurga... "Il vecchio Baubo arriva da solo, cavalcando una scrofa" ( Dee 9).

Di Uzume scrive:

Poi ebbero un'idea meravigliosa: avrebbero organizzato una festa sfrenata fuori dalla porta di roccia. Amaterasu avrebbe sentito tutto quel rumore e avrebbe voluto sapere cosa stesse succedendo. Si divertirono un mondo e, di nuovo, una delle dee eseguì una danza scurrile e oscena con gesti comici. Tutti gli dei scoppiarono a ridere a crepapelle.

La piccola Amaterasu, nella sua caverna, cominciò a chiedersi cosa stesse succedendo là fuori. Aprì un po' la porta per sbirciare, e gli dei dissero: "Bene, abbiamo qualcuno qui fuori che ti lascia all'ombra" e le sollevarono uno specchio in modo che ciò che vedeva fosse se stessa (204).

Quando Hermes ruba il bestiame ad Apollo per alterare la situazione gerarchica, la tecnica di mitigazione delle sue azioni è la risata. Lewis Hyde scrive:

Il dio schietto della luce solare e dell'ordine è momentaneamente distolto dalla sua ira: "Apollo, il grande lavoratore, rise dolcemente e disse a Hermes: 'Mio caro ragazzo, che imbroglione dal cuore astuto sei!'" Questa è la prima delle due risate olimpiche nell'Inno , ciascuna delle quali offre a Hermes l'opportunità di cambiare il mondo in cui è nato. In questo caso, la risata di Apollo segna il momento in cui allenta per la prima volta la presa sul bestiame; la sua risata scioglie la sua giusta ira e un tocco di distacco subentra (71).

Parlando di quello spirito carnevalesco che infrange tutte le regole e in cui le identità sono in continuo mutamento, del momento del grande cambiamento, Campbell ha affermato:

Questo è un periodo di esplosione, di oscenità, di distruzione della legge affinché avvenga la fecondazione, la nuova generazione del nuovo eone, ed è ciò che rappresenta questo motivo di danza oscena in associazione con la leggenda della ricerca di Persefone... quando il mondo della legge avvenente non esiste più e c'è spazio per il gioco, il momento osceno e la risata ( Dee 204).

Sottolinea poi quanto questo sia importante per la creazione, affermando che se il fattore "critico" viene ridotto troppo presto, lo uccide "prima di aver lasciato agire il fattore lirico". Attraverso il carnevalesco, afferma, si apre l'apertura al nuovo, "il momento del caos, il momento di infrangere tutte le regole, ... e poi di annientare la nuova generazione. Questo è ciò che è associato a questo motivo carnevalesco" (205). È in questo momento, dice,

In tal modo la dea viene sollevata, riportata in vita attraverso la risata. Questo è l' anodos , o ritorno della dea. Il seme che era stato immagazzinato nel regno di Pluto per l'estate secca ora germoglia come ricchezza di vita nella semina autunnale... [Esso] rappresenta l'energia della vita che accompagna la donna (206).

Quando gli eroi Navajo tornano per la prima volta alla loro montagna, incontrano il Dio Parlante, e questo è il primo abbraccio. In particolare, il primo abbraccio non è con la Donna Cambiante. Ci vuole qualcosa per raggiungerla. Come nei luoghi interiori, c'è un processo e un rito. Il Dio Parlante è una figura "nonna" che, in particolare, ha la stessa descrizione della Donna Cambiante o della Donna Dipinta di Bianco all'inizio, poiché "La gente andava da lei per un consiglio. Lei diceva loro cosa fare e cosa non fare, dove andare e dove non andare" ( Where the Two 35). È con questo incontro con il Dio Parlante che agli eroi di ritorno viene dato un canto per avere più potere, un tipo di potere molto diverso. E in quel momento il Dio Parlante fa anche una battuta: "'Vado per la mia strada a cercare qualcosa con cui guadagnarmi da vivere'. (Stava scherzando.)" (49). Il Dio Parlante scende sul sentiero di polline bianco dalla montagna della Donna Dipinta di Bianco. Fu anche lui a trovarla neonata nell'aiuola di fiori. La somiglianza delle descrizioni mostra i loro punti in comune: Omero, il cantore dell'Odissea , e Penelope, la sua ragione, la sua tessitrice umana. Joseph Campbell, il narratore di mitologie in tutto il mondo, per tutta la storia, afferma:

'... Lascia che il serpente della morte ti morda il tallone, ascolta il canto dell'universo e poi cantano le Muse.' Quando sei morto al tuo ego e alla tua coscienza razionale, si apre l'intuizione, vale a dire, ascolti il ​​canto della Musa e questo è di nuovo il potere femminile ( Dee 259).

Quando si riesce a vederlo, il volto del leone si trasforma. L'essere si trasforma. La Donna Dipinta di Bianco è lì. Il leone è il primo abbraccio, il rito di passaggio, il ritorno, l'arrivo. È alla Donna Dipinta di Bianco che gli eroi tornano e la loro montagna si rinnova in forza e potenza e il mondo e il suo pensiero si trasformano con la sua stessa illuminazione, il suo stesso arrivo alla montagna. Ma è prima nella forma del Dio Parlante, che insegna loro canzoni e racconta barzellette, quel passaggio trasformativo e quell'entità che plasma la via, e durante la salita alla loro montagna gli eroi devono scrivere altre canzoni. La casa della Donna Dipinta di Bianco diventa la Casa del Sole. È la casa di Penelope. Pensiero occidentale e mondo dei nativi americani: uno, il ritorno a casa; l'altro, quello a cui finalmente arrivano, vedendolo in modo diverso come se fosse la prima volta. L'intero racconto, la rivelazione del femminile, la vitalità del cosmo, e tutto ciò che sono, hanno fatto, e la rete della vita in cui tutte le connessioni sono conosciute e percepite, poggia sul viaggio compiuto, sulla musica del bardo, che ora è Odisseo al suo giusto posto, Apollo, che regge la prima lira, quella chitarra, quella musica universale con il foro dell'ombelico del mondo al centro che risuona il suo suono senza limiti. Ascoltare la storia, partecipare al rito della musica il cui battito è il battito del cuore dell'universo e che corrisponde al nostro è il giungere alla conoscenza. Poi diventa l'estasi della conoscenza, l'arrivo, che avviene solo interiormente, nel riconoscere finalmente ciò che è accaduto.

Sia il Coyote che il femminile hanno la capacità di riunire frammenti, di unire i due universi in uno in modi nuovi e potenti, di illuminare, di informare e accendere le arti, di riaccendere i simboli e di dare loro di nuovo vita affinché parlino, di causare la transizione, di essere la trasformazione stessa, incarnata nella danza, nella musica, nella storia e nel racconto epico, l'incarnazione dell'immagine nella cerimonia, di comprendere l'esplosione, di scrivere la storia che riequilibra il principio femminile, di riunirsi con l'eroico dopo l'era della guerra meschina, del linguaggio e della divisione in una progressione di migliaia di anni su questa strada verso l'illuminazione.

Dopo la scomparsa del grande chitarrista che ha suonato e cantato per noi l'anima profonda dello spirito americano, BB King, il nostro imbroglione, il nostro pagliaccio, il nonno del blues americano, speriamo che il figlio torni a casa con una nuova canzone.

Shiloh Richter, MA

White Mountain, Alto, New Mexico, 2015, al momento della luna nuova di maggio

Note

1. Campbell scrive in "Art as a Revelation": "Il riferimento principale delle Upanishad qui è, ovviamente, al Sé ( atman ) come identico all'unica base non duale di tutto l'essere e il divenire ( brahman ), che pone in essere l'universo fenomenico in un continuo atto di creazione" The Historical Atlas of World Mythology: Volume I The Way of the Animal Powers, Part 2 Mythologies of the Great Hunt Pagina xi.

2. Hyde, Lewis. L'imbroglione crea questo mondo: malizia, mito e arte . New York: Farrar, Straus and Giroux, 1998. Stampa. Pagina 20.

3. Campbell cita L'asino d'oro di Lucio Apuleio: "Io sono colei che è la madre naturale di tutte le cose, signora e governante di tutti gli elementi, la progenie iniziale dei mondi, capo dei poteri divini, regina di tutto ciò che è all'inferno, la principale di coloro che dimorano in cielo, manifestata sola e sotto una forma di tutti gli dei e le dee. A mio piacimento sono disposti i pianeti del cielo, i venti salutari dei mari e i lamentosi silenzi dell'inferno; il mio nome, la mia divinità è adorata in tutto il mondo, in modi diversi, in costumi variabili e con molti nomi.

Poiché i Frigi, che sono i primi tra tutti gli uomini, mi chiamano la Madre degli dei di Pessinunte; gli Ateniesi, che nascono dal loro suolo, Minerva Cecropia; i Ciprioti, che sono cinti dal mare, Venere Pafia; i Cretesi, che portano frecce, Diana Dittinia; i Siciliani, che parlano tre lingue, Proserpina infernale; gli Eleusini la loro antica dea Cerere; alcuni Giunone, altri Bellona, ​​altri Ecate, altri ancora Ramnusie, e principalmente entrambi gli Etiopi, che abitano in Oriente e sono illuminati dai raggi mattutini del sole; e gli Egiziani, che sono eccellenti in ogni genere di dottrina antica, e con le loro cerimonie proprie sono soliti adorarmi, mi chiamano con il mio vero nome, regina Iside" (252).

4. Camille Paglia ne parla ampiamente nel suo libro Sexual Personae: Art and Decadence from Nefertiti to Emily Dickinson .

Opere citate

Boyer, L. Bryce e Ruth M. Boyer. "Il pagliaccio sacro degli Apache Chiricahua e Mescalero: dati aggiuntivi" Western Folklore Vol. 42, n. 1 (gennaio 1983), pp. 46-54 Pubblicato da: Western States Folklore Society URL stabile dell'articolo: http://www.jstor.org/stable/1499465.

Campbell, Joseph e Safron Rossi. Dee: misteri del divino femminile . Novato, CA: New World Library, 2013. Stampa. Joseph Campbell Foundation.

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