Il coyote tira il sole

Pubblicato originariamente privatamente il 20 maggio 2015

Come scrive l'autore Lewis Hyde nel suo libro "Trickster Makes This World" , Coyote appartiene al rituale e alla narrazione, ed è lì che lui o lei capovolge i mondi, creandoli di nuovo. Le caratteristiche dell'archetipo dell'imbroglione di Coyote lo mostrano come un personaggio intrepido, spesso nascosto o mascherato, che crea nuovi confini attraverso il rituale e l'arte. Sono proprio queste cose: imbroglio, rituale, arte e narrazione che devono essere esaminate per vedere l'immenso (illimitato) tesoro di potenzialità per l'attuale cultura americana (con i suoi fondamenti e precursori necessariamente in altre culture) che può aprire una fonte infinita di immaginazione e creazione nel flusso di ciò che era stato accettato come concreto e statico: la società un tempo rassegnata a un destino ben al di sotto di quanto sia possibile, ovvero l'invisibilità e l'irrilevanza del ruolo dell'eroico artistico e dell'eroico femminile che crea nuova cultura, nuovi valori e che si collega alle opinioni e al trattamento di razze ed etnie, vita animale, ambiente e universo nel suo complesso. Trasforma anche il ruolo dell'eroico maschile perché la vecchia prospettiva diventa obsoleta; si trasforma non avendo più un terreno stabile nei vecchi modi "assunti" e anche questo altera la struttura quando la sua verità e certezza vengono sottratte ed espanse. È necessaria una trasformazione. La storia è, in modo importante, un fatto creato (sia da un'entità universale che umana) e spetta ai creatori vedere come si muove verso la libertà, la creazione e l'espressione e cosa può essere. Potrebbe anche essere vista come un cerchio che si chiude, più completo di quanto non sia mai stato, ponendo fine a un'era interminabilmente lunga di privazione e negazione. Mentre Lewis Hyde sottolinea perché il Coyote imbroglione, colui che è in grado di causare la trasformazione, non sia potuto esistere nella visione angloamericana, sebbene faccia eccezioni nelle opere di alcuni artisti, sono proprio queste risposte sul perché non possano esistere che in realtà ora esistono e, in effetti, questi termini chiariscono esattamente dove si trova il Coyote in questo momento, sconvolgendo efficacemente la società americana di proposito, capovolgendo i mondi mentre parliamo, aprendo lembi bloccati di pensiero ed essere. Queste intuizioni, tuttavia, proprio come le storie del Coyote imbroglione in altre culture, non vengono raccontate apertamente; è un argomento naturalmente e storicamente riservato per molte ragioni esaminate qui in precedenza, proprio come la conoscenza dei culti misterici era riservata perché era una trasformazione e un processo di conoscenza. Ma per andare ancora oltre, la profondità di ciò che accade con Coyote è ancora più ricca: ci sono importanti punti in comune tra le operazioni e le caratteristiche del Coyote e la capacità dell'arte stessa di trasformare, parallelismi con la struttura dell'eroismo femminile come si vede in tutta la letteratura (con i precursori dei ruoli femminili in Pippi Calzelunghe , Jane Eyre , Cime Tempestose o Piccole donne e il loro operare al di fuori della struttura sociale, per esempio) e nella storia, e allo stesso modo nella mitologia: tutti agiscono in un modo simile che trasforma, ed è anche collegato al modo in cui il cambiamento nasce nei personaggi liminali, nei piccoli gruppi emarginati, e come si vede nel rituale di Victor Turner: tutto in realtà un flusso che può irrompere nell'essere.

Ci sono differenze importanti tra ciò che accade per l'artista e ciò che accade per il pubblico. L'artista è in un flusso difficile. Che quella persona non sia solo qualcuno che ha avuto "fortuna" ed è diventato un artista in superficie è evidente nel processo che va oltre quanto comunemente si creda. Diventa anche evidente che a livello sociale ci sono esigenze di un diverso tipo di operazione, in grado di riaprire la cultura a qualcosa di molto più vero dell'interesse personale superficiale. Campbell spiega il percorso del rituale in entrambi i livelli (artista e pubblico) di riapertura al tutto:

Infatti, in ogni società tradizionale fondata sulla mitologia, la mente, che è naturalmente aperta al riconoscimento di affinità sinergiche, è in tale riconoscimento rafforzata e confermata da qualsiasi sistema locale di cerimonie metaforiche con cui il bambino viene accolto nella tribù, e dalla tribù o civiltà ritenuta in accordo con l'ordine naturale percepito dell'universo. Tali istituzioni e occasioni, minori e maggiori, possono effettivamente essere descritte (per tornare al vocabolario di John E. Pfeiffer nella sua analisi dell'arte delle caverne...) come un "corpus di rituali socialmente costruttivi... per il controllo dei conflitti... codificati pittoricamente per l'immagazzinamento e la trasmissione attraverso le generazioni". Tuttavia i potenziali conflitti compresi nella gamma simbolica di un ordine tradizionale ritualizzato dell'arte non sono solo, o anche principalmente, delle rivendicazioni di clan o individui gli uni contro gli altri, ma degli interessi dell'ego, ahem-kara , contro l'atman universale, o volontà nella natura: in termini sociologici, interessi economici urbani contro la biosfera di un'ecologia locale, o in termini psicologici freudiani, interessi dell'ego contro il super-io e l'Es.

L'indirizzo e il fascino di ogni arte tradizionale sono di due gradi o ambiti: uno essoterico o popolare, rivolto al benessere e all'organizzazione armoniosa della comunità, e uno esoterico o recondito, reso noto solo agli iniziati attraverso prove e rivelazioni trasformative.

Che le pitture delle grotte paleolitiche non possano essere state create per svolgere una funzione esoterica è ovvio dal fatto che sono inaccessibili alla vista generale. Sono nascoste, profondamente nascoste, accessibili solo attraverso passaggi pericolosi, spesso difficili. Inoltre, come hanno rivelato i ritrovamenti di Leroi-Gourhan, l'ordine delle apparizioni sulle pareti e lungo i corridoi delle grotte suggerisce una connotazione metaforica di qualche tipo. Questo dominio sotterraneo, vale a dire, deve essere esplorato e sperimentato in uno stato di coscienza diverso da quello della mente diurna, percepita nelle pianure di caccia superiori attraverso i sensi fisici. Quaggiù si trova lo stato del mito, del sogno, della stessa mente che viene evocata nei cerimoniali esoterici attraverso mezzi teatrali, danze in maschera, rappresentazioni mimetiche di scene mitiche, canti cerimoniali e simili. Tali arti teatrali sono rivolte a persone nello Stato di Veglia ( jagarita-sthana ), dove le cose sono vissute come separate l'una dall'altra e l'a non è non-a . La trasformazione psicologica che tali arti realizzano, almeno per la durata del cerimoniale, è tuttavia rivolta allo Stato di Sogno ( svapna-sthana ), dove ciò che viene contemplato è un campo unificato, sinergico e integrato, di cui lo spettatore stesso partecipa come membro.

La funzione sociale di controllo dei conflitti, svolta dalle istituzioni esoteriche e dalle occasioni di un corpus di riti socialmente mantenuti, è nelle culture primordiali un effetto non di una qualche forma di forza applicata, ma del godimento spontaneo di un popolo nell'esperienza sinergica della propria identità comune come di un unico stato dell'essere. Né è la densità di popolazione a rendere necessari tali cerimoniali. Come ha riferito Lorna Marshall: la danza notturna in trance degli accampamenti dei boscimani del Kalahari "attira i membri di un gruppo boscimane come nient'altro... diventano come un essere organico".

Al contrario, i cerimoniali eseguiti nei santuari esoterici – i riti maschili, ad esempio quelli di prove e rivelazioni dolorose e terrificanti che in molte culture di cacciatori vengono applicati all'iniziazione dei giovani all'età adulta – hanno più a che fare con la trasformazione spirituale degli individui eletti che con la solidarietà comunitaria, che è una condizione già presupposta. Tali riti iniziano dove finisce l'essoterico, con la coscienza nello Stato di Sogno ( svapna-sthana ); e il passaggio è piuttosto dal Sogno al Sonno Profondo Senza Sogni ( sushupta-sthana ), che dallo Stato di Veglia al Sogno ( La Via dei Poteri Animali, XVIII).

Esistono allo stesso modo due tipi di rituali per gli artisti : uno in un regno privato di impegno creativo personale che implica la trasformazione e l'essere dell'apprendimento, della sperimentazione, della visione e dell'essere umano, e l'ampiezza in cui tale espressione viene data, quando si traduce in un'esperienza unificante al di fuori di sé. L'esperienza trasformativa del primo non avviene nella sfera pubblica; è interiore. Per questo motivo, rimane invisibile e, in una cultura focalizzata sull'esterno come quella americana, invisibile significa non esistere e non avere alcun valore, quindi non ha luogo né tempo ed è essenzialmente cancellato nel pensiero e quindi nell'azione. Questo potrebbe sembrare ovvio, ma i suoi poteri non lo sono. Il suo potere è legato a un diverso tipo di struttura che si muove: connesso con tutto ciò che è , ed è vivo, invece di un ego costruito che richiede un sacco di concentrazione ed energia per essere mantenuto, è essere connessi a un movimento naturale e potente che diventa evidente nel proprio sé, silenzioso e immobile, svelando qualcosa di insondabile in perfetta espressione e movimento sottili. In questo modo, il sé diventa una splendida espressione di ciò che è immensamente più grande (ed è questo e la sua stessa realizzazione allo stesso tempo) che ha l'immensa, quasi incomprensibile opportunità di essere. La possibilità si apre. Ciò che è reale e duraturo diventa noto. L'attimo non deve più essere forzato. Dove un tempo il dominio sembrava potente, diventa noto come completa perdita in sé, in quanto tutto ciò che è reale e duraturo è stato eliminato. L'espressione del dominio dell'ego si limita solo all'attimo, richiede pressione ed energia dietro di sé ed è immancabilmente fugace. Nelle parole di Percy Bysshe Shelley, Ozymandias dice: "Guardate le mie Opere, voi Potenti, e disperate!". Eppure "Intorno al decadimento/Di quel colossale Relitto, sconfinato e nudo/Le sabbie solitarie e piatte si estendono lontano". Il tempo inevitabilmente porta via quell'energia materiale, iperfocalizzata e mal indirizzata, cancellandola come se non fosse mai esistita, quasi come se la deridesse intenzionalmente. Diventa nulla nel campo del tempo, per non parlare dell'atemporalità. È lo spirito connesso di una cosa che vive e continua a vivere. Sapendo questo, quindi, lo spirito vissuto in persona può essere naturalmente più grande del sé e quindi molto più in sintonia, e non muore mai. Le azioni che ne derivano sono diversamente centrate e si muovono con il movimento eterno. L'espressione assume una diversità di vasta portata, viva come la vita stessa.

Esistono, quindi, necessariamente queste due dimensioni che rendono il ruolo del Coyote duplice, in quanto legato alla natura e alle esigenze delle sfere in cui operare. Ciò significa uno spazio privato di trasformazione, essere e creazione, dove "l'immaginazione si risveglia e si scatena... accresce... il senso di santuario e mistero di questi oscuri e smisurati recessi della terra vivente" e un ruolo sociale che deve muoversi come quel "variopinto in movimento" per essere libero e operare al di fuori della morsa e dei limiti di quegli interessi egoici che vengono regolarmente e infinitamente imposti per creare un campo di "solidarietà comunitaria" in cui si possa sperimentare qualcosa di più ampio e appagante del sé. Affinché il "politeismo", il mito, il sogno, l'immaginazione, la creazione o la vera natura possano operare, devono rimanere illimitati e ciò avviene solo attraverso le azioni del Coyote. Libertà e autonomia sono raramente offerte. (Walt Whitman lo offrì e disse che lo avrebbe aspettato più avanti.) Altrimenti il ​​tutto può cadere vittima di qualsiasi vergogna o imposizione. Whitman si prende la libertà e poi stabilisce il nuovo standard.

Il fatto che questo esista e operi nel rituale e nell'arte rende possibili i movimenti e il progresso per diverse ragioni. Le gamme artistiche sono considerate "non reali" e quindi godono di libertà naturali che altre aree non hanno. Appaiono semplicemente in movimento, creative, periferiche e impotenti, uno stato onirico che non influenza le ore di veglia. Ma, cosa importante, hanno in serbo un centro potentissimo: la vera natura dell'artista stesso, uno spazio espanso necessariamente preso e creato dall'artista senza permesso. È un luogo in cui tutte le regole vengono infrante e devono esistere per il proprio benessere e per l'atto creativo. Per una voce come quella di Jed McKenna, è una necessità per conoscere ciò che è realmente e non c'è altro modo per arrivarci. Per gli scrittori trascendentali come Emerson, era l'unico modo per essere, conoscere e creare qualcosa di libero e vero. Questa è la gamma dell'artista. Questo è anche il luogo della maestria. Questo "luogo" si espande in due direzioni da questo centro: la vita dell'artista e il suo processo creativo protetti (da opinioni, ad esempio) dove la voce interiore si schiarisce per poter riaffiorare, e poi ancora oltre, l'essere con la libertà di penetrare nella realtà dell'essere vivo, quel livello che informa la sua realtà e non è il livello superficiale di "mantenimento dell'ego". I doppi ruoli e le dimensioni sono un aspetto importante delle manovre di Coyote, sempre in bilico tra i mondi per creare qualcosa di nuovo da questo.

È una strana rete di operazioni (molto diversa dalle operazioni della gerarchia che ordina le sue richieste ed è rigidamente fissata) che funziona continuamente dentro e fuori, collegando connessioni, unificando e liberando mentre si muove e, altrettanto stranamente, pur rimanendo nel regno delle storie raccontate, delle relazioni costruite, delle opere d'arte create e dei rituali eseguiti, quella partecipazione aperta, il suo effetto è quello di liquefare ciò che la circonda sotto forma di diverse definizioni di potere ed eroismo; le strutture vengono reimmaginate, trasformate e alterate: dove atteggiamenti, sentimenti, immaginazione e azioni create sono eroici e potenti invece di uccidere per i propri sistemi di credenze. Di fatto, rende il vecchio un sistema obsoleto e debole. I nuovi sono, come scrive Lee Edwards, "eroi per il loro potere di improvvisare piuttosto che accettare" (189). È in quel cambiamento di posizione: ai margini, e nella scelta di cosa farne: obbedire alle vecchie regole? O rischiare tutto e scoprire come funzionano davvero le cose e riportarle indietro. Per conoscere le capacità di un Coyote nella cultura americana, bisogna comprenderlo nel modo in cui è stato compreso in altre culture per vederne gli effetti di vasta portata, come spiega Lewis Hyde, ma per la cultura contemporanea, prende vita in un modo nuovo attraverso uno spettro potente in precedenza recintato dai vecchi muri di forme di dominio morali, egoistiche, culturali o di altro tipo, e proprio dove si può trovare nell'arte, nel rituale e nella narrativa, ma per la prima volta nella storia americana, attraversando il potere e il sacro e trasformandolo attraverso le azioni di Coyote.

Un modo in cui il rituale supera importanti confini nell'arte e stabilisce una nuova sfera è come, invece di essere completamente vincolato ai limiti dei bisogni e dei desideri individuali, entrare e connettersi al continuum di ciò che è venuto prima e di ciò che verrà dopo ha effetti potenti e invisibili che rafforzano legami importanti e non sono più limitati all'ambito profano. Victor Turner scrive di ciò che accade nel rituale:

Ma questa componente "sacra" viene acquisita dai titolari di posizioni durante i riti di passaggio , attraverso i quali cambiano posizione. Qualcosa della sacralità di quell'umiltà e di quella mancanza di moderazione transitorie trascende e tempera l'orgoglio di chi ricopre una posizione o un ufficio superiore. Non si tratta semplicemente, come ha sostenuto in modo convincente Fortes (1962, p. 86), di dare un'impronta generale di legittimità alle posizioni strutturali di una società. Si tratta piuttosto di riconoscere un legame umano essenziale e generico, senza il quale non potrebbe esistere alcuna società. La liminalità implica che l'alto non potrebbe essere alto se non esistesse l'inferiore, e chi è in alto deve sperimentare cosa significhi essere in basso (Turner 97) [enfasi mia].

Anche viceversa, il basso può vedere che ciò che è conosciuto o compiuto viene trasmesso e tornerà basso, nel corso del rituale e del tempo. Invece di una cultura di competizione, di "feticizzazione della giovinezza" e di spazzamento via il vecchio come "finito", il legame è ancora più forte come qualcosa di eterno condiviso, che si riaccende sia davanti che dietro. La sua "sacralità" si manifesta quindi in questi modi diversi, raddoppiando anziché limitare o togliere. Quando il "basso" entra nella padronanza, nella pienezza, ed è ancora basso in presenza di ciò che è venuto prima, c'è qualcosa di ancora di più che ne consegue. Turner scrive: " Nelle società chiuse o strutturate, è la persona marginale o "inferiore" o l'"outsider" che spesso finisce per simboleggiare ciò che David Hume ha chiamato "il sentimento per l'umanità", che a sua volta si collega al modello che abbiamo definito "communitas" (111). Ciò introduce un elemento umano importante e vitale. Turner continua: " la struttura tende a essere pragmatica e terrena; mentre la communitas è spesso speculativa e genera immagini e idee filosofiche" (133). Pertanto, entrare nella struttura del rituale non elimina cambiamenti e spostamenti importanti, ma crea aperture fluide da entrambe le parti e accende passato, presente e futuro, aperture di cui Coyote trickster deve vedere e conoscere il valore. Il rituale è entrare in quel continuum in cui la continuazione offre altri poteri come questo tipo di sacralità indotta naturalmente, ad esempio, e più forze disponibili all'interno di quel dare e avere da coloro che sono venuti prima e da coloro che raggiungono quella cuspide. Entra in tutto ciò che è anche movimento e lo rende vivo, più invitante, più inclusivo; dà una nuova vecchia voce che partecipa alla coscienza culturale viva e trasformante, trasformando il pensiero stantio in un dialogo in movimento invece che in uno stato fisso.

La connettività del "due" continua attraverso le connessioni che Coyote è in grado di creare, aprendosi e riconfigurando costantemente il "più della somma" dei mondi. Il fatto che esistano due ambiti, quello del rituale e quello dell'arte, mostra anche quanto siano necessari i doppi ruoli. In un certo senso, consente l'esistenza di un sano politeismo, grazie al quale le immagini possono irrompere nell'eterno e nel quotidiano, una portata immaginativa che si estende fino all'arte stessa, e tuttavia l'artista, essendo in realtà umano, ha una riserva. Il politeismo, come l'arte, opera anche come il sogno, la psiche di una cultura, mostrando nevrosi quando la cultura ha una nevrosi, ad esempio, o mutando e cambiando attraverso l'epica, conducendo al trionfo quando una cultura ha bisogno di sapere come cambiare. Un'ulteriore apertura del due in questo modo, in cui Coyote ha effettivamente doppi ruoli, è anche importante affinché il femminile diventi imperativo quanto Coyote l'imbroglione nella trasformazione. È necessario avere la capacità di essere in una riserva trasformativa significativa, uno stato compreso e apprezzato, e anche la capacità di trasformarsi nel ruolo sociale e culturale e di creare profondità in esso. I doppi ruoli sono necessari per il cambiamento e creano l'ambiente in cui Coyote, l'artistico e il femminile possono operare.

Uno dei termini con cui Lewis Hyde afferma che l'imbroglione non è presente nella cultura americana è che l'imbroglione opera solo nel politeismo. Nell'attuale trasformazione della cultura, tuttavia, dove un tempo le storie venivano tramandate e diffuse culturalmente alla vecchia maniera, seduti in veranda o prima di andare a letto, gli studiosi hanno sottolineato che i miti e le storie della cultura popolare hanno preso il sopravvento, quindi, sebbene possa sembrare una società completamente monoteista, in pratica ci sono molti personaggi che vivono le narrazioni del nostro inconscio collettivo che non vengono eliminate dal pensiero con la comprensione del grande universo, ma in realtà sono esaltate dalla meraviglia di tutto ciò che si realizza. Siamo interessati a ciò che accade e la nostra immaginazione è coinvolta. Se questa narrazione è consapevole e realmente legata alle verità eterne e viventi di questi archetipi imperituri che parlano continuamente alle verità eterne dell'esistenza umana, informandola e ispirandola, le storie del politeismo tornano ad essere vitali nell'esperienza dell'essere vivi, e vivono almeno così come funziona nella storia e nell'immaginario collettivo (liberi come siamo dal dominio della religione). Come sottolinea Campbell, la mitologia è viva e vegeta (come sempre): "L'ultima incarnazione di Edipo, la continuazione della storia d'amore de La Bella e la Bestia, si trova questo pomeriggio all'angolo tra la Quarantaduesima Strada e la Quinta Avenue, in attesa che il semaforo cambi". Inoltre, se questi personaggi sono artisti dal pensiero intrepido e dalle capacità creative, l'ambito in cui queste cose accadono, a nostro avviso, è chiaramente nelle possibilità della musica e del cinema, dove esiste questo tipo di pratica del politeismo e dove Coyote può esistere e, in effetti, avere le condizioni per operare come deve, comprendendo il potere trasformativo dell'arte e degli artisti. In questo regno di arte e rituale, quindi, può verificarsi qualcosa di nuovo e qualcosa di molto antico: la trasformazione e poi la partecipazione a quella differenza. Attraverso le azioni di Coyote, si entra in un cerchio più completo in cui ora persino la storia dell'umanità rivela di aver messo in scena queste verità attraverso millenni e mostra di essere cresciuta e di essersi mossa verso la libertà e l'espressione dello spirito umano: non da sola, ma in un universo completamente animato che non funziona con gli umani che gli impongono delle regole. L'obiettivo, quindi, è rivelare l'intera trama, svelare le verità della psiche che si manifestano, che sebbene apparentemente sommesse e messe da parte, in realtà non sono mai scomparse, ma muoversi verso un'espressione molto reale, che prende vita e completa la metà mancante. Come ciò avvenga, il campo dell'on the road e della trasformazione, dipende da Coyote, che si trova nel mezzo.

Il modo in cui prende vita è che la creazione di Coyote assume una vita propria quando viene creata in una certa connessione con tutto ciò che è. Nel corso della storia e nelle culture del mondo, ciò si può osservare in modo più significativo nel fatto che alla narrazione viene attribuito il significato e il potere del testo creativo e del linguaggio universale della musica, ovvero il canto. Anche la danza, in questo senso, è "tra i mondi", così come il ritmo, una partecipazione all'esperienza che è eterna sia dentro che fuori in quel momento. La mette in armonia. Poiché Coyote appartiene anche all'arena riservata della narrazione speciale che blocca la strada e rivela, il narratore stesso, un Coyote tra i mondi, anche la storia stessa si muove, offrendo una narrazione selettiva e intrecciata lungo il percorso, ma anch'essa ha una vita propria, come si può vedere attraverso lo sviluppo e il passaggio di storie molto antiche che permangono e il percorso della letteratura mondiale attraverso il tempo, che scorre sempre potentemente da sola, superando le barriere costruite sul suo cammino, acquisendo accelerazione e forza verso la trasformazione, la libertà e la comprensione dell'intero organismo perfetto dell'universo e la realizzazione dell'umano al suo interno. I Coyote sono i creatori. Sono loro, secondo Lee Edwards, ad avere la capacità di "lottare con l'angelo per il nome che misura veramente la nostra esperienza, per far sì che la realtà rispecchi ciò che conosciamo per la prima volta nei nostri sogni" (189). La partecipazione a ciò che viene poi creato è quel "venire a conoscere" che è anche giungere a provare quel "rapimento di essere vivi", che di fronte alla natura della perdita e del dolore, li supera in qualcosa di più grande.

Nella nostra cultura, il rituale, che era stato rivendicato dalle istituzioni religiose e bloccato dalla crescita, dall'uso, dalla comprensione e dalla vitalità, si trova in realtà nelle arti, dove il percorso prosegue sulla strada della conoscenza verso la completezza, come nella possibilità di concerti o film trasformativi in ​​cui il Coyote ha la possibilità di abbattere le barriere proteggendo o rivelando verità lungo il cammino. La coscienza che lo accompagna, la narrazione naturale che si muove in quella musica o storia è allora viva, è come il bardo nel tempo, capace di muoversi e di vivere nella psiche per raccontare una storia completa e culturalmente trasformativa, che porta alla visibilità l'intera rete della vita e conferisce identità al tutto necessario e, così facendo, dandogli mente e presenza, gli conferisce nuovo valore e nuova vita alla luce del giorno. È la coscienza liberata e liberatrice di una cultura che deve essere accompagnata dalla consapevolezza. È anche la libertà che si muove per costruire su quel qualcosa in più. All'interno di questa storia, i "segni" e i simboli di significato lasciati lungo il cammino da Coyote nei suoi atti di trasformazione segnano il cambiamento dei confini e spostano le fondamenta che un tempo lo tenevano lontano dalla libertà per essere pienamente. Anche nel senso in cui le idee vengono modificate, questi atti sono anche profetici, nel senso descritto da Hyde, poiché portano avanti verità eterne che sono venute prima, e sono molto più profonde dei giudizi, e attraverso l'immaginazione e la creazione, trasformando ciò che è reale e ancora vivo in questo processo di essere vivi in ​​questo momento, risvegliando il cuore invece di essere semplicemente limitati alla mente "che pensa di avere il controllo". Senza questa intera epopea – nelle creazioni di Coyote e nella sua coscienza – e le sue azioni che la spingono oltre, azioni importanti di personaggi come Atena e Penelope (le dimensioni eterne e umane del femminile eroico e rappresentative delle dimensioni di tutta la vita – poiché attualmente ciò che è vivo è visto semplicemente come corpi vuoti e inutili da usare) rimangono oscurate, silenziose e incomprese – sebbene possiamo vederle – i loro ruoli e valori, simbolici e personali, non vengono compresi e valorizzati come dovrebbero essere per essere culturalmente trasformativi – proprio come con la Donna Dipinta di Bianco nelle leggende Navajo e Apache, che è rimasta una figura silenziosa e impotente, proprio come le tribù stesse. Mentre l'opera di Coyote si svolge all'interno dell'arte, all'interno del rituale e del suo artigianato, e nell'arte e nella creazione della vita, è la loro storia che influenza la consapevolezza a fornirgli una narrazione della vita. Le storie raccontate ampliano i nostri concetti. I Coyote stessi, le loro creazioni e le loro implicazioni hanno una portata molto ampia. Atena ha creato un vero e proprio percorso, è una promotrice, una protettrice, una forza; Penelope, con l'abilità artigianale della tessitura, ricordando e proseguendo assumendosi la rischiosa libertà di fare e disfare, crea spazio e tempo con le pressioni che si presentano proprio fuori dalla porta, come devono fare artisti e creatori. Ognuno di loro è un perfetto frattale simmetrico che, se visto, compone le dimensioni di un insieme simmetrico ancora più perfetto. L'uno potenzia invisibilmente l'altro ed è più grande per questo. Sebbene visibili, "vederli" significa vedere le loro dimensioni accessibili solo attraverso rituali e storie che li trasmettono. Il ruolo femminile non è più solo un corpo, ma una psiche, come l'universo, viva. La comprensione è data oltre il regno fisico. La vita stessa prende vita, ha luogo, è creata e mossa da oltre il piano fisico e deve essere portata alla creazione e alla realizzazione anche solo per comprendere ciò che già è, figuriamoci per essere ipnotizzati o catturati dall'emozione della sublimità della vita possibile, la sua potenzialità svelata. E così, giungere alla consapevolezza artistica della capacità del Coyote di raggiungere la completezza significa possibile visibilità e consapevolezza del tutto. Attraverso il processo creativo, portare il tutto alla visibilità attraverso la storia e il canto significa portare il tutto alla consapevolezza e alla possibilità di partecipazione. Oscurare le verità dell'esistenza significa oscurare il tutto, separare vita e umanità, rigidi confini di nazioni divise invece dell'immensità della vita su un piccolo pianeta. Il sole in realtà non sorge nella nostra mente senza vedere il tutto – anche questo, in quanto forza vitale, viene oscurato come insignificante e privo di valore, come periferico. Con la vista e i valori distorti, l'immensa bellezza in movimento è apparentemente inutile e vuota, sottile e silenziosa. Eppure, si muove ancora potentemente sotto sotto, muovendosi come il Coyote oltre la rigidità umana. Le forme attendono di essere portate in vita, essendo tutte segni e metafore di ciò che è più grande e che esse sono, e che si muove attraverso di esse e le vivifica. Far emergere l'intera trama significa portare in una visione più ampia ciò che prima non era visibile, le azioni e i valori di ciò che è sia femminile che artistico, così come dare mente e identità al funzionamento vivido e vitale del fenomeno intelligente, naturale, vivo e cosciente dell'universo che si realizza attraverso queste trasformazioni. Il Coyote è colui che lo realizza. Le caratteristiche del Coyote sono necessarie per dare vita a una storia e quindi a un mondo completamente diversi. Lui o lei crea lungo il cammino. Nella cerimonia, le operazioni sono un confine, un percorso. Accanto a essa, come entità diversa, spesso rappresentata nella mitologia come un passaggio di consegne a un'entità molto più ampia e potente, c'è la consapevolezza che ne consegue.

Le caratteristiche di questo tipo di trasformazioni da parte di un imbroglione hanno quindi effetti diversi da quelli di altri tipi di azioni. Innanzitutto, le operazioni di Coyote provocano miracolosamente trasformazioni rivitalizzanti. Nelle cerimonie dei nativi americani, una differenza sorprendente rispetto alla visione europeo-anglofona è che questa antica mitologia multi-personaggio ha mantenuto il suo legame con il sacro. Il modo in cui Coyote ristabilerà il legame con il sacro in un modo molto diverso avviene in modi selvaggi ed emozionanti. Lui o lei gli dà vita. Questa è una delle sue ripercussioni più importanti, riaprendo buchi chiusi, aprendo passaggi limitati verso la fonte dell'essere che diventa evidente in tutte le cose in una celebrazione della vita. Lui o lei crea con quella che Lewis Hyde chiama "amoralità sacra". Coyote stesso è sacro perché allo stesso tempo non viene detto, se ne parla solo in storie riservate, ma anche il suo discorso è profano, secondo Hyde, che significa " pro fanum , di fronte al tempio" (156). In questo Coyote porta ad aprire il tempio stesso, ma con una sorta di tunnel, rendendosi almeno temporaneamente impermeabile all'essere umiliato durante un'azione e pronunciando discorsi "sfacciati" per farsi strada - non buoni o cattivi o compassionevoli, e criticati e schiacciati per questo, eppure lui o lei è il "creatore di valori" e il "creatore di cultura". È imperativo che lui o lei operi in questo modo sacro e amorale, perché ciò che lui o lei nasconde e ciò a cui conduce è l'apertura del flusso intermedio tra lo spirituale e l'umano, alterando l'esperienza in questo mondo. Lui o lei altera l'eterno rendendolo visibile e portandolo alla consapevolezza. Coyote non permette che lo spirituale venga tenuto in riserva. Secondo Hyde, la sua preoccupazione e i suoi sforzi influenzano questo mondo. Per Coyote, il sacro e l'abbondanza sono stati a lungo tenuti in serbo. Religioni come il Cristianesimo hanno purificato e separato i rituali, purificandoli dalla vita sulla terra in tutte le sue forme "sporche" che devono essere punite, giudicate e cancellate, facendo sembrare Dio, Ussen o l'Universo come una rigida "scarsità" protetta da regole e regolamenti da dispensare secondo la legge. Il sole e la luna non si preoccupano dell'impegno, del giudizio o dell'opinione umana, ma operano potentemente, come Coyote, secondo il proprio ritmo e flusso. La volontà umana è una forza distruttiva quando si oppone a loro. Coyote, a differenza di queste cose purificate, è molto affezionato alla terra, un'altra sua importante caratteristica, e secondo Hyde, ne è piuttosto ossessionato. Hyde racconta in modo significativo come l'imbroglione Krishna da bambino si sia messo nei guai per aver mangiato terra. "All'inizio negandolo" (all'inizio mente) e all'inizio rifiutandosi di farlo vedere a sua madre, apre la bocca e quando lei guarda, cade in un svenire quando vede l'intero universo turbinare al suo interno (293).

A Coyote non piacciono le cose piacevoli e piene, nascoste e tenute nascoste. Nella Bibbia cristiana, il Dio rigidamente definito e giudicante durante la creazione "cova oscuramente sulle acque" che sono già presenti in forma. La separazione inizia lì, nella mente. Le acque sono la coscienza che già esiste, il flusso nel tempo e nello spazio, non separato ma che assume una forma. Secondo Joseph Campbell, le acque sono la dea, già presente come forma di vita. Nei luoghi più dinamici e vivi della terra, dove sia l'arte che il commercio hanno prosperato, le città sono state incentrate sull'acqua. Ma nelle funzioni cristiane le acque sono impure e "rese sacre" dalla purificazione da parte di un sesso ben specifico ed esclusivo. Nelle cerimonie dei nativi americani, le acque sono un incredibile dono della vita, che scorre già liberamente, un dono della vita per dare sostentamento e da godere con gratitudine e riconoscenza, essendo un pensiero inconcepibile distruggere gli elementi viventi che danno, sostengono e nutrono la vita stessa. Farlo non è solo incredibilmente dannoso, stroncando la vita, ma è un abominio per se stessi, per la vita e per l'intero universo. È paragonabile a picchiare una donna in pubblico per qualsiasi religione o ragione. Campbell cita dalla Genesi: "Ricordati che sei polvere e in polvere tornerai". E prosegue spiegando:

Ebbene, la Terra non è polvere, la Terra è vita, vitale, e questo dio invadente che arriva tardi, volendo prendere tutto per sé, denigra la Terra stessa e la chiama polvere? Quello che ti dice è: "Sei davvero il figlio di tua madre e tornerai da lei. Lei non è altro che polvere, tuttavia" ( Dee 234).

Coyote, quindi, potrebbe voler rompere il barattolo di ciò che è racchiuso nella Bibbia. (Lui o lei non conosce confini.) Secondo Hyde, lui o lei pronuncia le "sacre profanità". Come Krishna da bambino con sua madre quando rompe i barattoli di burro, che in realtà sono abbondanti e non hanno bisogno di essere distribuiti rigidamente secondo una struttura e un ordine, potrebbe inizialmente trovarsi nei guai. Hyde mostra come il piccolo Krishna rompa i barattoli per mostrare la pienezza, non la scarsità del burro. Li apre al piacere – che, connesso al corpo, al godimento della vita e al femminile – è severamente proibito nelle tradizioni giudaico-cristiana e mediorientale. La sensualità, legata all'argomentazione fallace e scivolosa che la vede come licenziosità e gola, è un'altra cosa "sporca" ed egoista, non "cristiana". Se i fondamenti teologici sono legati alla riduzione dell'appetito per raggiungere un piano spirituale, ad esempio, come fa naturalmente la Donna Dipinta di Bianco, essendo una persona spiritualmente diversa dalle ragazze che creano mostri invece di dare vita e nutrire la cultura, il punto di vista giudaico-cristiano elimina la vita nel processo, senza mai riabbracciarla e senza alcuna intenzione di farlo. Il ritorno non è consentito perché sarebbe verso qualcosa di considerato sporco, non spiritualmente capace e certamente non pronto. (Non importa che la persona di Gesù storicamente non abbia giudicato gli esseri umani in quel modo.) Molto ruota sul tipo di personaggio che rende il ritorno eroico e che può portare al riconoscimento delle molte dimensioni invisibili della vita. La Donna Dipinta di Bianco, per quanto potente, è nascosta in una grotta nella leggenda Navajo fino al ritorno eroico che dissipa l'illusione e altera eroicamente il modo in cui le cose sono. Il coyote imbroglione reprime il suo appetito per avere qualcosa di più grande, ma quel qualcosa di più grande è presente e conoscibile nel mondo in cui si trova, le sue definizioni e i suoi confini sono cambiati. Coyote ha certamente intenzione di riabbracciarlo, dopo che sarà stato aperto e trasformato. Hyde afferma,

Questa è la prima parte della profezia dell'imbroglione – l'appetito che cerca i pori dell'artificio – e porta direttamente alla seconda parte, la rivelazione della pienezza. Ricordate che Krishna, il ladro di burro e di cuori, non ruba perché gli oggetti del suo desiderio sono intrinsecamente scarsi. Ruba perché sono abbondanti, ma l'ordine umano ne ha ridotto la circolazione. C'è amore nel matrimonio, ma è necessariamente governato da regole. C'è cibo in abbondanza nella casa di Yasoda, ma è intriso di regole locali su chi può mangiare, quando e a quali condizioni. Il burro conservato nei barattoli è nutrimento sigillato, una forza contenuta per convenzione che diventa disponibile ovunque solo dopo che Krishna rompe i barattoli (Hyde 292).

Lui o lei cerca di aprirsi. È un personaggio in cammino, e non lascerà che la strada si chiuda. Coyote rompe il buco per mostrare la pienezza naturale e farla emergere, per mostrare che c'è abbondanza; nel burro o nell'amore, e se c'è abbondanza – e c'è – non si deve partire da una posizione di rigidità, controllo, scarsità o paura che elimina prima di tutto sesso, razza e culture diverse. Queste limitano, proteggono e recidono la vita e la celebrazione del suo dono. Il personaggio dell'imbroglione cerca di spezzare ogni movimento. L'amore è una cosa che scorre liberamente, slegata dalle opinioni e dalle costrizioni sociali. Provenire da una mente che sente scarsità e protegge invece dell'abbondanza la porta ad aver bisogno di qualcosa di più di fiumi impetuosi che sfociano in un oceano immenso. In relazione diretta con l'arte, il centro delle Grazie è l'Abbondanza, che è anche, non a caso, la poetessa e anche l'energia dell'universo in movimento – poiché la "musica delle sfere" è in movimento attraverso di lei ed è ciò che emerge attraverso espressioni come la danza, la scrittura storica, la poesia epica, ecc. È il modo in cui è connessa metafisicamente. Queste verità sono anche ciò che è stato bloccato – non solo effettivamente intorpidito dal regno e dall'espressione spirituale, ma anche rimosso, considerato periferico o persino vergognoso. Essere bloccati persino dal proprio corpo nella vergogna è una restrizione che prende il sopravvento persino sull'autonomia. La trasformazione che Coyote cerca di aprire è quella versione repressa dell'espressione umana nella pienezza della triplice Afrodite come forma onnipresente attraverso cui fluisce l'universo/coscienza. Non è un caso che, riflettendo su come si possa sperimentare l'estasi della bellezza che risveglia la natura del cuore, James Joyce affermasse che sono necessarie tre cose: Totalità, Armonia e Radianza ( Claritas ), una descrizione molto fedele della rappresentazione di Afrodite stessa. È la trasformazione e l'apertura dell'amore e dell'espressione stessa ispirata dall'anima della vita che è, come la sua arte, viva. La comprensione dipende dalla visione di queste cose. Le viene data vita attraverso l'immaginazione, ma è portata in vita da Coyote, come James Joyce, che vede oltre ciò che tutti gli altri vedono. Quindi le sue operazioni richiedono che i baratri e le prese della cultura precedente siano spezzati e anche che Afrodite, in tutte le sue forme, sia in grado di parlare. La poesia fluisce. Si risveglia e parla attraverso la musica. Silenziosa o invisibile, e non solo è impotente, non c'è risveglio dell'anima all'universo. Se anche il flusso viene riconosciuto, "Lei" e la forma non sono più entità giudicate, ma vive e si muovono con e ispirate dalle forze universali costantemente all'opera e in movimento.

Il frontespizio di Practica Musice che mostra il regno delle muse Campbell lo descrive come:

... la trinità qui non è composta da tre divinità maschili con la Vergine come quarta femminile, ma dalle tre Grazie classiche con Apollo come quarta maschile. E come le Muse sono qui vestite, così le Grazie, che eseguono la loro danza circolare sul piano noumenico oltre e al di sopra del cielo visibile, direttamente alla presenza di Apollo, sono svestite. Sono le personificazioni trinitarie del primum mobile aristotelico, o "prima cosa in movimento", che appartiene alla decima o più alta sfera celeste e deriva il suo moto circolare direttamente da Dio, il "motore immobile". Qui l'immagine di Dio, come Apollo, è vestita, poiché l'"essere immobile" di tale "causa prima" trascende la visione (cioè, tutti i nomi e le forme); mentre le Grazie sono il movimento stesso. Come affermato nel latino del rotolo con iscrizione in alto: "L'energia o virtù ( vis ) della mente apollinea muove o ispira ( movet ) ovunque le Muse" ( The Mythic Dimension 142).

Molto diversamente, qui l'attenzione è rivolta all'uguaglianza e al flusso della vita sulla Terra. Se la vita sulla Terra è limitata a "padre, figlio e spirito santo", la vita (in contrapposizione al solo eterno), il corpo e tutto ciò che è femminile si riducono, diventano irrilevanti e usa e getta; il flusso si allontana dalla vita solo in una direzione, ma non completa il cerchio: è quella trasformazione eroica che non torna mai e l'attesa infinita e la vita non hanno valore. La Vergine è impotente ed è solo una "mediatrice" che non prende mai forma. (Coyote, tuttavia, è una mediatrice e questa conoscenza svela il suo ruolo.) Le azioni di Atena non sono facilmente riconoscibili, ma si sono comunque espresse attraverso il canto e la poesia epica. Le muse nell'illustrazione sono vestite perché entrano in espressione. Sono le forme che ispirano e anche una parte del loro significato: l'abbigliamento è legato al darle corpo e forma. (Quindi il fatto che siano vestite è ispirato e non casuale.) Coyote mette le cose in flusso dove la stasi ha interrotto il flusso tra tutto ciò che è. Le Grazie e le Muse sono le informatrici della vita in movimento ed espressione, una vita che si muove, è piena di vita e ispirata: gioia, radiosità, chiarezza, sconfinatezza, creatività che si apre al cielo. È la vita che si apre alla pienezza oltre un confine dove sogno, mito, immaginazione e creazione vengono impediti di entrare nell'esperienza della vita e giudicati "non reali". Le antichissime storie sopravvissute come Cenerentola o Rosaspina non parlano di una musa inutile e morta, ma di una psiche e creatrice industriosa e intelligente che ha ottenuto il riconoscimento da una società che in precedenza (prima dell'eroica trasformazione) non le attribuiva alcun status o valore: sono la sua accettazione e il suo risveglio che aprono al piacere. Il significato del matrimonio spirituale con il fisico è la capacità di unire la connessione con il mondo sociale. Tuttavia, anche solo menzionare Cenerentola evoca ora connotazioni di giudizi di "giovanile" o "sciocca", ma l'archetipo rimane nella psiche.¹ Immagini e simboli statici che dischiudono pienezza, piacere e vita devono essere reinventati secondo i mezzi e i tempi dell'imbroglione, per riaprire tutto e, così facendo, riaprire anche il passato. Le muse mostrano come la musica, l'epico, il tragico, le stelle in costante movimento siano molto reali e possano ispirare e accendere la vita e la creazione attraverso il riconoscimento delle loro azioni e del loro movimento in perfetta sincronia con un intero sistema. Sono la poesia in movimento, in perfetto ordine di movimento, nella forma. Queste forze vitali furono respinte con il femminile, ma non hanno mai cessato il loro movimento nelle stelle, nella storia, nelle arti. Separata dall'eterno, era il materiale da buttare via. L'abbondanza stessa è la forma, la Terra che gira e si inclina e che continuamente, in modo molto evidente, produce altro in perfetta circolazione con tutto ciò che è, molto viva e respirante. (Dato che è la terra abbondante, ovviamente Coyote vuole mangiare terra e questa non è "off-limits". Rivela l'universo. Secondo la leggenda, lui/lei ha un appetito tremendo, anche se lo sospende per un po' per trasformare e liberare ciò che cerca.) Queste muse non sono certamente assenti, sebbene non siano visibili. Immaginazione, intelligenza, archetipi, miti e sogni non vengono visti o apprezzati finché non vengono collegati sia alle loro fonti eterne selvaggiamente visibili (non sono stati gli umani a inventarle) sia alle forme e alle creazioni a cui danno vita. Vengono liquidati o visti come coincidenze, possibilità, incidenti o perdite di tempo, troppo lenti, non industriosi o redditizi e non socialmente sostenibili. Visti in questo modo, essi – e tutto ciò che portano con sé – non possono essere apprezzati. Uniti alle caratteristiche normalmente considerate eroiche, a dimostrazione del ritorno eroico a un mondo vuoto senza di essi, questi nuovi valori prendono vita in un ritorno a tutto tondo, nella realizzazione. Si manifesta nella mente e nella forma, e si accende grazie a questa connessione con la sfera sociale. La profezia diventa redditizia, ma certamente non limitata al denaro, bensì al piacere, all'abbondanza e alla partecipazione.

Riesaminare ciò che normalmente consideriamo come mente conduce a qualcosa di molto più bello della "mente che pensa di essere sola e di avere il controllo". Hyde, analizzando l' Inno omerico a Hermes, traccia una traduzione migliore della mente e, incredibilmente, come questa porti alla voce:

Contro le regole, rubò una mucca e la uccise, come fece Coyote, ma avendo violato quel limite ne impose un altro al suo posto. O meglio, quello che ho tradotto come il suo "cuore" ne impone un altro. La parola greca in questione è thymos , solitamente tradotta come "cuore", "anima" o "respiro"; può anche significare "mente", perché i Greci omerici collocavano l'intelligenza nel petto e nella voce parlante, non nel cervello silenzioso (Hyde 34).

Il cuore, risvegliato alla vista dell'insondabile bellezza, è ciò che incontra il cosmo, e semplicemente non può essere limitato alla mente che ne è il controllo. Quando il cuore è la voce, la storia è diversa. Crea nuovi segni, un nuovo linguaggio; vede in modo diverso e aperto, aprendosi a più possibilità e potenzialità. Il cuore, la mente e l'anima si risvegliano all'essere vivi. Il cantautore/narratore diventa, cosa molto importante, un'entità diversa nella nostra comprensione, non limitata o vincolata dalle regole stabilite da una società statica che, come afferma Hyde, paradossalmente si affida a questi elementi di disturbo. Questo tipo di voce parla a tutto ciò che è reale e vivo. Questo, quindi, si aggiunge anche alla dimensione e all'importanza dei rituali in cui Coyote risiede. Essi assumono una realtà che era morta nella nostra immaginazione e la riaccende con l'invenzione del "fuoco" e di un nuovo mondo in cui può essere utilizzato.

Secondo Claire R. Farrer nel suo libro Thunder Rides a Black Horse: Mescalero Apaches and the Mythic Present , nella cerimonia dei diritti della pubertà per le ragazze Apache, ispirata alla leggenda della Donna Dipinta di Bianco, la cerimonia riconosce in modo importante il cambiamento e la transizione della vita, il suo andare e venire come una naturale transizione circolare che le ragazze "attraversano" appoggiando i piedi su lune crescenti simboliche durante ogni canto, prima del culmine della corsa verso il Sole. In alcune visioni, il sogno della vita rappresenta questo tipo di passaggio, ma come illusione, e bisogna quindi andare oltre l'illusione rappresentata dal femminile o dalla vita sulla terra per vedere e conoscere l'eterno. Maya, che rappresenta l'illusione nelle Upanishad, introduce anche gli dei al Brahmino, onnisciente. Rappresentante della vita nella forma, il femminile è quindi anche rappresentativo dell'illusione passeggera della vita che si muove come un sogno. Campbell descrive il principio femminile come "aspetti dell'energia della vita: sakti " ( Dee 144). Nella tradizione cristiana, tuttavia, la vita, la terra e il femminile vengono uccisi, messi da parte, non vi si ritorna, sebbene si auspichi un ritorno di tipo diverso – ma non c'è una donna a cui tornare, se non la chiesa "purificata". La vita è quindi scarsità. È un completo rifiuto, un imprigionamento della vita nel corpo; è un abbandono, un rifiuto di lasciare che ci sia qualcosa a cui tornare. Non c'è vitalità o del femminile. In fondo, la visione ha dei punti in comune con la prontezza spirituale della Donna Dipinta di Bianco quando riceve la visita del Sole mentre fa un pisolino, ma anche lei, per quanto importante sia per il suo popolo nella leggenda e nella pratica, fa affidamento sul ritorno eroico (trasformato e capace). Ma la sua importanza è proprio qui, dove è disperatamente necessaria. È una figura altamente intelligente, disperatamente necessaria, che guida la sua cultura e per certi versi può essere vista come una forma di Dio Parlante, come discusso qui in precedenza. La sua casa deve diventare la Casa del Sole nella comprensione del ritorno: è sempre stata la Casa del Sole, ma doveva essere conosciuta. La sua forma svanirà e cambierà, come in un sogno, ma lei è la vita stessa. Accettare lei e il proprio cambiamento e la propria scomparsa è una parte importante delle cerimonie della pubertà, che segnano il raggiungimento della piena esistenza. Non c'è, tuttavia, l'idea di rinunciare a lei o all'esperienza e alla cura della vita. L'accettazione della responsabilità verso la vita e le persone, parte centrale della cura e della celebrazione della vita, è impartita nelle cerimonie. Iside o Afrodite, purificata nella Maria cattolica, la separa dal corpo, dalla terra e dall'esperienza; le toglie i sensi e il potere di essere; le toglie la voce. Sebbene il metafisico sia una dimensione importante e invisibile del femminile, richiede anche una forma. Se il corpo è forma, lo sono anche la scrittura, la poesia, la lirica, la danza. Nella cerimonia della pubertà per le ragazze degli Apache Mescalero, viene raffigurata la Donna Dipinta di Bianco: "Questo è ciò che sei". Anche solo per un istante durante la cerimonia, le ragazze vengono trasfigurate nelle incarnazioni fisiche dell'eroico femminile della Donna Dipinta di Bianco e le tribù si mettono in fila per essere toccate e benedette dalle ragazze, il cui spirito è ora presente in forma corporea, lì per la guarigione e il rinnovamento del popolo. La vita è affermata. Per la tradizione occidentale, Afrodite un tempo colmò anche questo divario spirituale, ma profondamente incentrato sulla vita, con le Grazie che si rivolgono in entrambe le direzioni. Campbell ha affermato:

Sia i nomi che le posture delle Grazie raccontano le qualità della loro influenza: (1) Talia ('Fioritura, Abbondanza') unisce e mette in relazione le sue compagne opposte; (2) Eufrosina ('Allegria, Festività, Buon umore') si allontana dal Dio per raggiungere la discesa, nonuplice, delle Muse; mentre (3) Aglaia ('Splendore, Bellezza, Trionfo, Ornamento') lo affronta, tornando alla fonte ( The Mythic Dimension 142).

E quindi questa pienezza di vita è ciò che deve essere spalancato. Per fare ciò, le sue qualità, le sue dimensioni metafisiche, così come il suo corpo e i suoi processi di creazione, che non si riducono solo alla procreatività, devono diventare visibili e conoscibili; devono essere compresi e introdotti attraverso rituali e narrazioni nell'ordine sociale, proprio dove opera Coyote. Nel suo andare "tra" i mondi, egli è anche l'unico che può "tornare" dopo aver causato una trasformazione e creato un mondo in cui sentirsi a casa. Le vecchie storie e tradizioni o i simboli statici che non sono più la cosa reale sono esattamente come se fossero ricoperti di muschio. Se è come nelle leggende Navajo, richiede un ritorno dal riconoscimento dell'unità con il Sole indomito, il simbolo che è la cosa reale, e la conoscenza e la partecipazione non possono essere realizzate altrimenti. I simboli devono essere nuovamente accesi; come nelle tradizioni dei nativi americani, i simboli qui sulla terra sono la cosa reale ed è così che parlano.

Anche quel regno "politeistico" viene alterato, perché Coyote non lascia nulla di sacro e di intentato. Il guscio vuoto del pensiero "da celebrità", in cui le storie di una cultura sono inutili e fuorvianti, si trasforma nel processo di creatività e sostanza che prende il centro della scena: simboli che irradiano attraverso la realtà dell'essere vivi e sono veri. Il simbolo è la cosa reale, "trasparente alla trascendenza", visibile attraverso le sue capacità, oppure è semplicemente un'illusione. Un tale punto segna semplicemente una barriera, una "restrizione della coscienza" che Coyote inevitabilmente abbatterà. (Hyde sottolinea che ciò richiede una cultura con una nuova capacità di "leggere" i simboli; un ingresso in una nuova alfabetizzazione e consapevolezza.)

Le descrizioni che la scrittrice Lee Edwards fornisce dell'eroismo femminile presentano sorprendenti somiglianze con le qualità del Coyote imbroglione, in quanto devono operare più o meno allo stesso modo e hanno entrambe questo in comune con ciò che l'antropologo culturale Victor Turner chiama "persone di soglia" che "sfuggono o scivolano attraverso le reti di classificazione che normalmente collocano stati e posizioni nello spazio culturale" – quegli spazi intermedi in cui si trova il creatore Coyote/artistico/femminile e dove le sue azioni sono possibili (Turner citato in Edwards 7). Questa connessione avvicina il lettore alla rivelazione che tutto ciò ruota tanto sul tipo di azioni dell'eroismo femminile quanto sul ritorno eroico, ed entrambi sono comuni agli archetipi del Coyote. Stranamente, tutti questi appartengono e si ritrovano sia nel rituale che nella narrazione, e le loro trasformazioni vengono rivelate attraverso quel processo attraverso il quale l'ascoltatore o il partecipante giunge o meno al riconoscimento – la "realizzazione" non è facilmente accessibile al di fuori di esso, senza la trasformazione del pensiero; ovvero la cerimonia.

Mostrando altri di questi sorprendenti punti in comune tra l'eroico e Coyote, Edwards afferma: "L'eroe donna, l'opposto del sé della cultura occidentale, scopre fratture nella superficie della realtà, contraddizioni nella sua struttura, lacune nella sua ideologia sociale" (4). Inoltre:

Smascherando la miseria, rischiando il dolore presente in nome di un ideale futuro, gli eroi si ritrovano sempre nell'incertezza. Ciò che promettono è glorioso, ma ciò che chiedono è terrificante. E chi siano, inizialmente, è sconosciuto. Il cattivo e l'eroe sono l'ombra l'uno dell'altro. Dal punto di vista del conservatore, i creatori di una nuova cosmogonia sono eretici. Coloro che sentono voci o marciano al ritmo di un tamburo diverso potrebbero essere più facilmente streghe o pazzi che salvatori o santi. Solo alla fine della ricerca, quando l'intera storia può essere rivelata retrospettivamente, il successo o il fallimento sono misurabili. Solo allora l'eroe si distingue chiaramente dall'imbroglione... L'ambiguità scompare retrospettivamente... [dalle precedenti] pericolose incertezze d'azione... alimentate come sempre dall'isolamento, dalla confusione sociale e dall'angoscia esistenziale (7).

Prosegue affermando: "Il loro assorbimento da parte della società richiede cambiamenti fondamentali e permanenti nelle definizioni di società o di sé" (8). Mentre per l'eroico maschile sottolinea la differenza tra i personaggi "liminari" e "marginali" di Turner – la leggera differenza tra l'impatto femminile e quello maschile. Richiede la dimensione aggiuntiva del femminile per "negare il presupposto al centro della cultura". Coyote combina mondi e sembra che persino nelle sue azioni agisca in modo combinato. Il riconoscimento di ciò in una cultura non potrebbe mai essere fatto da soli: richiede il riconoscimento della cultura al suo centro, che è di natura maschile; allo stesso modo, egli non è solo temporaneamente la definizione della sua società:

Per quanto marginale possa sembrare un personaggio maschile, per quanto isolato, scontento, oppresso o infuriato, non potrà mai rimanere maschio ed essere più che transitoriamente privo di virilità. Pertanto, difficilmente potrà essere utilizzato per rappresentare la minaccia più profonda all'autorità del patriarcato, per separare il potere dal sesso, il genere dall'onore, la forza dalla violenza e la società dalla supremazia maschile (9).

Richiede una rete, una trama, un processo che si colloca nel mezzo. È anche quell'ingresso nella consapevolezza cosciente e il passaggio alla creazione che parla e che si connette all'ordine sociale. Lei rimane una visione superficiale finché le dimensioni che porta con sé non vengono riconosciute. Quando porta con sé quelle dimensioni, è la frana, perché nulla viene eliminato. La roccia che lui o lei rotola e che era ricoperta di muschio è lei, e con essa arriva tutto il resto.

La vita ispirata è visibile attraverso l'opera dei movimenti delle muse, che mostrano l'aspetto metafisico di lei e delle creazioni delle sue azioni, e che c'è visibilmente l'ispirazione oltreeterna, evidente in tutto ciò che è nelle forme terrene e corporee, e nella forma è femminile e, inoltre, è tutt'altro che "sporca". Le muse che mostrano l'intera rete parlano con calma e sottigliezza al poeta nel cuore e si rivelano attraverso le creazioni e le creazioni della vita, attraverso gli artisti. I rituali, le cerimonie, le creazioni e le creazioni della vita mostrano gli elementi naturali e reali all'opera che emergono; si mostra nella sua forma armoniosa e nel suo ordine perfetto, dalle stelle ai movimenti degli oceani: "questo è ciò che tu e la vita sulla terra siete elementi, e tu non sei solo polvere, ma vivificato da una vasta rete simmetrica di esistenza che concorda con te, opera con te ed è te". La storia ispirata può essere mostrata all'opera se la si vede sempre in potente movimento verso e dona l'Abbondanza; Si può osservare la trasformazione di Venere e dell'amore attraverso il viaggio di Mercurio verso l'illuminazione; l'amore si apre alla pienezza e non ha bisogno di essere represso nella gelosia, ma rompe quell'imposizione. Il racconto epico si dispiega e cede il passo all'esperienza dell'essere vivi, nei sensi e intrepidamente nell'esperienza erotica e sensuale dell'essere vivi; attraverso l'espressione di tutte e nove le muse che mostrano ciò che è sotto ma visibile, infine alla stabile costanza e al tempo stesso al moto delle stelle che portano il Sole a sorgere perfettamente con la sua stella più luminosa nel momento di vera e propria massima pienezza, evidente sulla Terra nell'esplodere della vita vegetale e, nell'antico Egitto, a quel tempo, nell'inondazione del Nilo che portò effettivamente e letteralmente fertilità con le sue acque sovrabbondanti. Da Io a una mucca a Iside, la trasformazione non è casuale. È tutto visibile ma non "visto". Se mai è stato imposto pensare che l'immaginazione e il sogno potessero avere voce in capitolo, e poeti e parolieri sono diventati solo i nostri passatempi marginali, il bisogno, nella nostra epoca, di riconoscere la vita dipende totalmente dalle loro voci risvegliate. È il poeta nel profondo che può raccontare la storia e che ha la vera voce. Immagina di aspettare che quel cantante o quel ballerino salga sul palco e poi di ascoltare e conoscere quell'esperienza attraverso il tuo essere.

Ciò che risveglia e apre è una nuova importanza nel rituale e nella cerimonia, molto più libera, espressiva e partecipativa riguardo alla vita, all'amore, alla verità, alla bellezza, alla trasformazione, all'espressione, al divenire, all'essere, all'esistere e alla creazione di quanto non lo sia mai stata prima, perché ora può essere sperimentata in tutte le forme. Queste sono le cose che si muovono attraverso la natura, la nostra stessa natura, e che vengono espresse in modo trasformativo attraverso l'arte. L'autore Richard Tarnas mostra come ciò si muova nelle stelle e come abbia fatto attraverso le ere mutevoli. Raggiungere la piena fioritura, come il centro di Afrodite, dell'Abbondanza e della Poesia, è il punto su entrambi i lati del rituale, come artista o partecipante. Da questo punto di vista si possono adottare misure efficaci. L'autrice Rebecca Solnit ha scritto un libro che riflette sul perché un paese si riunisca solo durante o dopo una crisi. Ciò che ha scoperto è che esiste una governance naturale, qualcosa in noi stessi che emerge e che funziona meglio senza l'imposizione di opinioni e di governo, e che tale interferenza riduce effettivamente il nostro desiderio di aprirci e di donare. Lo spirito guida. Se il giudizio e l'ordine umani riducono questa tendenza naturale, dimostrano ancora di più l'eroismo naturale all'opera, libero da confini, ed è anch'esso come una pianta che si muove e si volge naturalmente verso il sole. L'arte opera al di là di confini, giudizi e opinioni e si è costantemente orientata verso quella stessa espressione viva. La trasformazione in se stessi, la crescita e il divenire, l'ampliamento, l'assunzione di vita sono cose del tutto naturali a cui lo spirito umano tende e che ricerca, e l'ostacolo o la mancanza di ciò si percepisce interiormente. L'arte dà il permesso e mostra la via per arrivarci. Essa, il rituale e la partecipazione al suo movimento sono il risveglio del cuore.

Come sottolinea Campbell, si impara a conoscere la vita dalla dea. Lei è vita. Nella forma di "dea", le sue creazioni e il suo operare sono visibili. In entrambe le forme, tuttavia, anche come essere umano vivente, lei è il paesaggio onirico mutevole, la Donna Mutevole, e la Madre come universo in forma, l'universale che scorre attraverso di lei. Si affida al percorso di conoscenza, attraverso la storia, i simboli, il mito, per mostrare le sue dimensioni che non sono riconosciute in un'esistenza superficiale. Campbell afferma che i simboli mitologici dimostrano questa essenzialità dell'essere verso il femminile, che è "l'impulso primordiale di ogni simbolizzazione mitologica di qualsiasi tipo" (161) andare alla fonte della vita perché parlano alla vera essenza e questa emerge attraverso le nostre vere vite e la nostra vera espressione. Dopo una lunga carriera nella mitologia comparata, Campbell affermò di aver scoperto che esistono due tipi di mitologia: quella di tutte le regole che definiscono ciò che deve essere, e poi quella delle "regole della natura" che "vivono nel cuore" ( The Mythic Dimension 184). Li descrive come: "Uno che chiude, uno che apre". Cosa sarebbe la vita senza l'apertura? C'è un allontanamento dalla coscienza di Cristo, l'illuminazione, la conoscenza del Sole e l'irreparabile ritorno alla fonte della natura della propria esistenza – qualcosa di cui non si può fare a meno – ma nelle tradizioni della natura che non rifuggono la terra e la vita e nella storia universale e inequivocabile dell'eroe, c'è un ritorno. Il viaggio eroico si completa e si completa nel ritorno. Se il viaggio è concluso, è chiuso alla pienezza, chiuso alla vita e chiuso al creare e all'essere casa. È chiuso alla meraviglia di essere vivi. Rituali e cerimonie servono a rinnovare i nostri cuori, ma non riconosciamo nemmeno il movimento eroico nell'espressione. Coyote apre ciò che vive nel cuore ed è la sua vera natura. Lui o lei dona la cerimonia. Lui o lei segue il sentiero che deve essere percorso, quello a cui il nostro cuore è risvegliato. Lui o lei parla e, cosa più importante, canta, affinché sia ​​una partecipazione e una conoscenza diffusa in tutto l'essere.

La libertà dalla religione e l'espressione dell'individuo nel mondo occidentale separarono l'arte dalla religione, dove era diventata prigioniera del suo mecenate, dovendo soddisfare i desideri e i capricci di coloro che pagavano il conto e quell'opinione vincolante, il percorso naturale che doveva intraprendere per allontanarsene e trasformarsi. L'arte poteva acquisire nuove libertà, in periferia, risvegliandosi alla propria natura, assumere nuove forme vive, muoversi liberamente verso l'espressione definitiva. Mentre il fiorente mercato del commercio marittimo di Firenze apriva l'opportunità per il Rinascimento e la possibilità di pagare molto di più per le arti, i mecenati spesso chiedevano che l'arte soddisfacesse i propri desideri e rappresentasse le proprie convinzioni: più obblighi sociali, affermazione dell'ordine sociale, non un risveglio oltre quei confini autoimposti. Furono le vive verità dei miti classici a risvegliarsi nell'arte. Furono anche artisti come Michelangelo che dovettero furtivamente incidere le proprie espressioni sulla volta della Cappella Sistina. La rottura fu un allontanamento dal vincolo della vita e dell'espressione umana a una rigida e privazione di scarsità. Per quanto criminale potesse apparire al papato in quel momento, il crimine si rivelò in realtà essere l'opposto: limitare la sua mente.

Grazie a questa apertura all'eterno nella partecipazione e nella celebrazione delle forme di vita, la mitologia dei nativi americani ha anche mantenuto una partecipazione fisica più estatica, perché non è "altro da" e loro stessi ne sono l'espressione e la realizzazione. Assumono i ruoli della mitologia perché quei ruoli sono vivi, un modo di comprendere la metafora che conduce alla vita e la apre. Sono aperti ai segni vivi che parlano a quest'anima risvegliata. Sono visitati dagli Dei Spirituali, diventano loro, e questo li rinvigorisce e dona nuova vita alla tribù. C'è vita piena in ogni passo. Un concetto ormai estraneo alla visione occidentale, le loro danze sono piena partecipazione con una fonte diversa dal sé corporeo limitato, dall'ordine umano limitato. Non è per spettacolo, ma per dargli vita: in realtà, si consiglia allo spettatore di guardare il fuoco per conoscere interiormente e percepire in tutto il proprio essere ciò che si esprime nei ritmi martellanti e nelle creazioni delle forme. Si tratta pur sempre di preghiere, di una comunicazione impavida e senza giudizi tra i mondi di cui sono certi di far parte. Il rituale, cosa importante, non è stato separato in religione, pittura, danze, simboli, abbigliamento, significato, filosofia, educazione, poesia, canto, narratore, guerriero, eroe e l'elenco potrebbe continuare. In precedenza, inoltre, non si svolgeva in un giorno e in un orario imposti, ma seguiva un flusso naturale e osservabile, molto più ampio del concetto umano di ciò che "dovrebbe" essere fatto. Non osservavano in modo particolare l'ordine umano, ma osservavano gli eventi, come le cose si dispiegano e si uniscono; osservavano le stelle, il cielo e l'universo che si muove al loro interno. Non erano "bloccati" in un punto, ma percepivano l'asse del mondo, tutte e quattro le direzioni intorno a loro e il movimento tra di esse. Gli scrittori di cerimoniali riferiscono che gli anglosassoni spesso si sentivano frustrati perché le cerimonie non iniziavano o terminavano tradizionalmente secondo il ritmo dell'orologio. In una tale visione, l'ordine e la volontà sociale prevalgono e sono la forza dominante. Ma, per un cuore, queste cose sono imposte. Osservare il naturale ticchettio delle stelle che ruotano e individuare il momento giusto per partecipare alla meraviglia è un modo diverso. Conoscere la prontezza. Vede se stesso nel brillante movimento delle stelle. Il cuore conosce se stesso ed è glorioso.

IL BUCO LASCIATO NELLA TRAMA

Mentre l'atto della cerimonia o del rituale sembra essere del tutto scontato, il passo successivo anticipato, conosciuto e ripetuto – tanto che nella società americana siamo condizionati, forse insensibili e non più comunemente consapevoli della potenzialità viva e commovente che si eredita nel rituale – quel rituale è allestito attorno e per – noi – per coloro che vogliono essere aperti – cerchiamo ancora di essere veramente emozionati fino in fondo nel vedere qualcosa di vivo e che sia davvero stimolante e di sentirsi completamente vivi. I colori esplosivi dei fuochi d'artificio nel cielo parlano all'interno che desidera esplodere con i suoi colori vividi ed esplosivi. Ma è ancora qualcosa di non del tutto connesso all'indipendenza in una festa come il 4 luglio, a tutti gli altri eventi, non del tutto articolato, eppure ci sono sorrisi sui volti e la notte sembra libera. Forse senza saperlo, desideriamo ardentemente essere riempiti di nuovo vigore e certezza, rassicurati nel ricevere un nuovo panorama di pensiero disinibito che emerge nell'esperienza del qui e ora, e quindi un nuovo paesaggio umano e temporale con passato, presente e futuro completamente, diversamente, illuminati, che mostra qualcosa che prima non vedevamo, significativo e vivo, aperto invece che chiuso, potentemente in movimento, e invece di opzioni limitate, le possibilità di vivere aperte in misura inimmaginabile e l'eccitazione, la gioia e il benessere che ciò porta. È possibile che oltre a cercare ciò che ne deriva per noi (l'abbondanza scorre quando il vero prelievo è aperto), desideriamo di più essere risvegliati, trasformati, infinitamente amati e amare apertamente, riconosciuti per il nostro vero essere interiore, vivo, luminoso e radioso e completamente nel flusso delle cose e che ci sia un flusso di cose. Anche se potremmo cercare l'intrattenimento e vedere un rappresentante della possibilità che questo ci parli a un livello primordiale che ancora non riconosciamo e poi pianificare di tornare alle nostre vite basate sull'economia che ci permettono di fare le nostre scelte personali nel miglior modo possibile, ciò che cerchiamo è partecipare pienamente a qualcosa di reale, qualcosa che è stato reso pietoso e che manca per prendere vita e completarci, il paesaggio interiore che vuole essere riacceso per controbilanciare i nostri sé strutturati che spesso sembrano morti, senza valore, rinchiusi, repressi e invisibili. Potremmo desiderare le nostre opinioni, preferenze e un sé strutturato per il calore di casa, ma desideriamo comunque essere toccati, anelando a quel tipo di gioia che si libera dall'esperienza di una bellezza pura, disinvolta e sfrenata che afferra il cuore inaspettatamente, ci porta fuori dal corpo ma che viene percepita attraverso le vibrazioni del corpo, quel qualcosa che troviamo in un artista che sa parlare, che attraverso la naturalezza irrompe in una forma squisita e squisita in un'espressione reale dove non si può fare a meno di essere in uno stato di riverenza e stupore per il flusso, la radiosità, l'abbondanza e, trasportati dall'esperienza, giungere alle possibilità di un nuovo modo di essere che si trova appena dietro la cognizione. Anche nei rituali della nostra vita, dopotutto siamo esseri viventi e vogliamo sentirci vivi.

Ciò che è inaspettato è che tutti questi rituali presentano aperture in cui entra in gioco qualcos'altro, oltre all'ordine. Questo kairos , questo "buco" lasciato nella creazione o nella tessitura, è un momento in cui l'opportunità si riduce in realtà alla consapevolezza e all'ingegno di questo tipo di personaggio, che è il maestro dell'intermedio. È un buco per ciò che può accadere. I Navajo lasciano un buco in un cesto perché lo spirito possa entrare; il blues suona una nota attesa fuori tempo, regalando l'inaspettato, e poi può portarti in luoghi che non sapevi di dover raggiungere, e volentieri . Ed è questo che Coyote è e fa. Richiede un creatore per irrompere nella realtà della cosa, questo tipo di personaggio, che è quella pietra rotolante originale, come Hermes (colui che "viene dal mucchio di pietre"), che diventa lui stesso l'apertura, è "sulla strada", in movimento, rivolta le pietre, facendo sì che ciò che è ricoperto di muschio rotoli di nuovo, e preferibilmente, in una frana. Separata dalla religione c'è libertà; separata dalla nostra vera natura c'è un freno. Non si tratta solo di padronanza dell'ordine e della forma, ma questa padronanza è necessaria per andare oltre. Si è ciò che si crea e la strada è così aperta.

Il rituale è l'arena del reale. Il ritmo non si limita a quello con cui si potrebbe battere le mani, ma a un ritmo più profondo che pulsa attraverso il polso, attraverso il battito cardiaco, spingendosi oltre i pensieri nella mente verso qualcosa di percepito nella totalità dell'essere. È pura libertà, un "sì" completo e incontaminato. Nei concerti con i Grateful Dead, ad esempio, dove, secondo Campbell, con lo spirito, il genio e le capacità dei musicisti che aprono la strada, si può perdersi, rapiti e innocenti, liberati dalla mente e proiettati verso un tutto più ampio. La bellezza è tale che la sua verosimiglianza non è infranta da un ego o da un programma sul palco, né da un ego che incapsula il sé, ma dal flusso naturale, trasceso naturalmente e spontaneamente, persino al di là delle preoccupazioni umane. Non si tratta di una risposta pianificata, ma di un riverbero immediato verso uno stato naturale dell'essere: un riconoscimento immediato di un sé più vero che si risveglia spontaneamente nella gioia di qualcosa di più grande a cui sa di assomigliare e che trova immensa gioia nella realizzazione. L'amore per esso che ne deriva è uno stato non prestabilito in cui si conosce se stessi e ci si apre. A proposito di un simposio che tenne con Mickey Hart dei Grateful Dead intitolato "Dal rituale al rapimento: da Dioniso ai Grateful Dead", Joseph Campbell affermò:

Il tema principale del mio intervento era la meravigliosa innocenza e la meraviglia della vita quando si riconosce in armonia con tutti gli altri. Ognuno è in un modo o nell'altro in armonia con tutti gli altri. E il mio tema finale era che questa è l'unica risposta al mondo alla bomba atomica. La bomba atomica si basa sulla differenziazione: io-e-non-quel-tizio-laggiù. La divisione ha una base sociale. Non ha nulla a che fare con la natura. È un artificio e qui, all'improvviso, è crollato. ( La Dimensione Mitica 185).

Per l'artista, È in questo sfondamento che sta la differenza: sfondare verso il pubblico a un livello diverso, non al livello precedente che rappresenta un confine, ma portarlo a qualcosa di nuovo e attraverso il quale giungere a una nuova comprensione, sfondare verso un cambiamento, che può essere articolato solo dall'artista. Non può essere fatto a meno che il danzatore non sia già a metà strada tra entrambi i mondi e crei su questa soglia.

I danzatori stessi non vogliono che si creino buchi nell'ordine, né il pubblico vuole arrivare e non ricevere ciò che ci si aspetta. Il senso del gioco si fonda sull'ordine e sulla maestria, come deve essere affinché le performance vengano portate a termine. Ma in esso confluisce anche un ordine naturale (o disordine, a seconda del punto di vista) in cui, quando l'ordine umano si apre, una naturale, immensa pienezza si rende visibile e disponibile. Nelle cerimonie dei nativi americani, questa struttura che consente quel buco o quell'apertura per il "disordine" o il gioco permane anche dopo secoli – nel clown o nel White Spirit Dancer – dove il buco è stato apparentemente colmato nei nostri rituali, tranne che nelle arti. Allo stesso modo, si è chiuso nella nostra comprensione, nella narrazione e nella nostra capacità, forza e volontà di aprirci – ed è ora, persino nei ripetuti passi annuali, una potenzialità che deve essere liberata e che, sebbene vista come caotica o giudicata, è molto necessaria. Ciò che è stato purificato e cullato è in realtà fondamentale per l'esperienza della vita stessa. Senza di esso siamo un ordine morto: regole e regolamenti che ci trascinano metodicamente verso la tomba nella forma corretta (e anche simbolicamente, pesantemente, in una bara, lontano dal contatto con la terra), analfabeti fino alla lirica, il Giorno dell'Indipendenza una festa per animali da soma, non per il bufalo magnificamente visto come rappresentazione dell'enorme potere del tuono naturale sulla "prateria aperta" e poi, allo stesso modo, risvegliando i paesaggi del nostro essere. Non siamo separati dal luogo. Nel rituale americano, qualcuno come un sacerdote regola e blocca l'apertura di ciò che è visto come disordine, incontrollabile e bisognoso di purificazione e quindi ferma ciò che è una forza vitale naturale e intelligente che permea e informa tutto ciò che è, ma che sembra ancora addormentata o inesistente. Non viene vista perché si risveglia nell'intera psiche, tuttavia. È sveglia e attende il ritorno e il riconoscimento. Il processo, tuttavia, non può essere saltato. Per Coyote, una volta risvegliato nel cuore, diventa una lotta, un viaggio, un calvario perché non ha una casa nel mondo (nessun altro al di fuori riconosce il suo vero sé) e può rinunciare a se stesso o trasformare la totalità per creare un nuovo luogo che sia casa. I simboli servono a esprimere questo percorso verso il risveglio, a segnalare i cambiamenti e la via, le misure adottate, i significati formati, espressi alla natura del vero essere, infranti da ogni "vergogna" per raggiungere ciò che è nel suo cuore e ciò che tiene stretto e protegge. Il cuore e l'immaginazione nella nostra cultura si stanno risvegliando. Non è opera della sola volontà umana, né è affidato a un dio separato dall'essere. Sebbene abbia dovuto diventare padrone di sé e delle arti, il vero sé degli artisti è il canale, l'apertura a qualcosa di più. Le metafore si aprono a una partecipazione reale, non a segni di un mero sé. Perché i segni parlino, devono essere vivificati nel flusso delle cose. Il rituale parla quando il flusso naturale viene seguito e gli si permette di parlare. I segni parlano internamente come quando le stelle prendono vita nel riconoscimento e, a loro volta, nel rituale. È proprio il punto del rituale aprirsi. L'agente attivo, simbolo di un tipo diverso, questo "sciamano diverso" in questa cerimonia dei nativi americani rappresenta un piano antichissimo, grandioso ma eterno, una scoperta casuale che può accendersi e, invece di semplici scintille colorate nel cielo, il significato e una nuova estasi dell'esperienza possono esplodere – con un cambiamento dei segni – e fuochi d'artificio di quelli e del tipo stellato esplodono in vita – fuori e dentro. Poiché Coyote crea e poi dona la comprensione, in una storia della creazione dei nativi americani gli viene detto di dare al Popolo il Bisonte. Questo è il tipo di rodeo da cui si può essere trasformati. Il significato – ma soprattutto, l'esperienza di esso – è un immenso dono di vedere le cose completamente e significativamente vive. La sfida di questa percezione cambiata è completamente diversa. Ad esempio, il punto non sarebbe il dominio sugli o contro gli animali, ma con loro, il loro insegnamento.

Coyote è un creatore di linguaggio e segni che possono nascere solo dal "vedere" ciò che una mente abituata non può vedere. Non si tratta di un'imposizione di volontà, ma di "rifare il mondo da qualsiasi cosa accada" in un modo aperto. Hyde scrive:

... ma con Hermes la coincidenza diventa fertile. Questo è stato uno dei punti sollevati dall'antropologo Victor Turner nel suo classico libro sulla liminalità, The Ritual Process , che lo stato di essere tra-e-tra è 'generativo' e 'speculativo'; la mente che vi entra volontariamente prolifererà nuove strutture, nuovi simboli, nuove metafore, per non parlare di nuovi strumenti musicali.

La legge e il pensiero razionale operano per eliminare ogni scappatoia, per definire, per fermare il caso e il flusso. Coyote è già la scappatoia. Proprio come Lee Edwards descrive la donna come un personaggio permanentemente liminale, Coyote è anche "un emblema di instabilità e insicurezza patriarcale" (Edwards 4) – già un segno senza nemmeno inizio. La "visione" interiore e l'azione fanno quindi la differenza e il modo per farlo è attraverso la creazione di segni che parlano all'eterno nel qui e ora, così che siamo "orientati verso l'Imperituro" in noi stessi ( Eroe dai Mille Volti 243).

Il "buco" che si crea, anche mentre è in atto di creazione, ha "il potenziale di agente di cambiamento catastrofico". Come sottolinea Lewis Hyde a proposito di Loki, l'imbroglione delle antiche fiabe norrene, "qualcosa di veramente nuovo potrebbe essere emerso" quando "tutto è in continuo mutamento". Così Coyote rimette tutto in continuo mutamento. L'abbondanza è la potenzialità ovunque. Quando la si vede, diventa sconvolgente che sia mai stata governata.

Nella sua discussione sulla presenza di spirito e sul "caso", Lewis Hyde cita l'aforisma "Il caso favorisce la mente preparata" e fornisce l'equivalente francese: " Nel campo dell'osservazione, il caso favorisce solo le menti preparate " (140) che si traduce come "Nei campi dell'osservazione, il caso favorisce solo le menti preparate". Il detto francese apre due cose importanti che sono chiuse nella versione inglese: il campo dell'osservazione e il fatto che " les esprits " può anche essere tradotto come "lo spirito o gli spiriti". Tuttavia, esprit può anche significare "mente, arguzia, spirito; intelletto, senso; testa; vena, vita". Le due descrizioni aperte si estendono a un diverso tipo di conoscenza in cui il campo di osservazione non si limita all'idea di puro caso, ma a forme osservabili, e inoltre il campo di osservazione diventa qualcosa di sé, operante, e quindi non si limita nella comprensione alla mera osservazione da parte di un cervello "pensante" o "pianificatore", ma si apre a un essere intero che sente e conosce le cose attraverso il riconoscimento interiore. Guardando al passato, ad esempio, gli eventi possono essere visti come se non fossero affatto casuali, ma in un ordine perfetto e invisibile che nessuno avrebbe potuto o voluto pianificare. Il campo di osservazione proviene quindi da un luogo di ordine perfetto, anche se giudicato come casuale o ridotto a un metodo scientifico. Una mente pensante o scientifica potrebbe eliminare un'idea come "avere nostalgia di un posto in cui non si è mai stati" perché non ha alcun fondamento in fatti osservabili, ma comunque, si sa e basta. In un'intervista, Bob Dylan descrisse la consapevolezza che da bambino non si trovava nel posto in cui avrebbe dovuto essere. Quanto più ampia è la visione del campo di osservazione, aprendosi a riconoscere che sta agendo in modo intelligente e vivo, ad esempio, tanto più si apre la visione dello spirito, dell'arguzia, dell'intelletto, della vena o della vita che partecipa all'osservazione. La "presenza di spirito", quindi, non si limita semplicemente alla ricerca di fatti, ma è aperta a ciò che parla al di là di ciò che non si sarebbe in grado di riportare o articolare facilmente. Quindi non significa nemmeno attribuire significati in modo casuale. Scrivendo sull'illuminazione, l'autore Jed McKenna afferma: "Nulla è casuale o caotico, solo pienamente percepito o meno. Non c'è disordine". Più avanti afferma: "Qualunque cosa sia , è giusta. Chiediti perché". Joseph Campbell descrive in modo simile qualsiasi problema che si possa avere semplicemente come una "restrizione della coscienza". La "mente preparata" è anche una mente aperta. È una mente che è in cammino, in movimento con tutto ciò che è in movimento. Allo stesso modo, nella visione dei nativi americani, si tratta di un universo intelligente e la mente, lo spirito, il flusso nelle vene, l'ingegno, l'intelletto devono essere partecipi e questo è il modo per essere in armonia.

Il buco nel rituale, quindi, è aperto a uno spirito aperto. L'apertura è presente in ciò che viene " trovato ". Come sottolinea Hyde, la " presenza di spirito lo troverà", non lo intenderà, e con un "ingegno che risponde e plasma", la mente in viaggio, agile, sfuggente in un mondo mutevole, capace di recupero e situata soprattutto nel punto in cui convergono strade "parallele... e contrarie" (141). Hyde cita James Joyce che scrive in una lettera: "Ermete è il dio dei segnali stradali: cioè, specialmente per un viaggiatore come Ulisse, il punto in cui le strade parallele si fondono e anche quelle contrarie". È un incidente della provvidenza." Joyce è anche colui che ha descritto come sperimentare il risveglio del proprio essere nell'osservazione. Secondo lui, se si vuole sperimentare il rapimento della bellezza, bisogna essere in grado di vedere l'insieme, la "radiosità" che lo attraversa, e vederlo con chiarezza, la perfezione del tutto nella parte. Ciò che viene visto prende vita con il tipo di presenza che lo osserva. Secondo Hyde, Picasso scrisse una volta: "Il mio obiettivo è mostrare ciò che ho trovato e non ciò che sto cercando" (131). In questa visione, la creazione è viva con l'ambiente e l'essere che la trova. È importante, quindi, che non siamo più soli in un universo vuoto e privo di significato, ma un universo che si apre a una nuova creazione ed è quel tipo di creazione. Hyde afferma di quei momenti di riconoscimento che deliziano il cuore, l'anima e la mente che "Gli ingredienti di tali momenti – sorpresa, rapidità di pensiero, guadagno improvviso – li permeano di umorismo, non di tragedia". La creazione è un atto aperto, vivo, attivo, che afferma la vita, compiuto insieme a un'entità gigantesca e perfettamente ordinata, essa stessa visibilmente e riconoscibilmente aperta. Questa è una visione molto diversa da quella di un dio – o di un popolo, se è per questo – che sono chiusi e, anziché aperti, giudicano. Questa è anche la differenza tra una mitologia che stabilisce regole e definizioni di "come le cose sono o erano" e le assegna a una sola persona, e le mitologie che aprono l'universo all'esplorazione e che parlano allo spirito come segnali stradali, metafore trasportatrici, sentieri che parlano di verità eterne.

Lewis Hyde cita Milan Kundera in "Il Trickster fa questo mondo", dimostrando che la meccanica non ci parla, affermando: "Il caso, e solo il caso, ha un messaggio per noi. Tutto ciò che accade per necessità, tutto ciò che è previsto, ripetuto giorno dopo giorno, è muto. Solo il caso può parlarci". Inoltre, cita C. S. Pierce che scrive: "Il caso stesso si riversa in ogni via dei sensi: è di tutte le cose la più invadente" (128). Quando non è visto e limitato come casuale, è visto come la cosa più importante che accade intorno e in noi. Per il coyote o i Tricksters Hermes ed Eshu, Hyde afferma: "Gli eventi casuali portano messaggi" (284). Ma per andare oltre è importante superare l'idea ristretta di ciò che si presume sia il "caso" (vuoto, privo di spirito, privo di intelligenza) per arrivare a ciò che è realmente, e per l'artista, lo stregone, lo sciamano o la coscienza pura, semplice e non filtrata, non esiste caso ma ordine perfetto in tutte le cose che possono essere viste – e per l'artista o il Coyote, agire. E c'è stata una naturale osservazione e attesa, senza alcun piano per farlo. Come scrisse Franz Kafka, si muove anche senza di noi: "Non hai bisogno di lasciare la tua stanza. Rimani seduto al tuo tavolo e ascolta. Non ascoltare nemmeno, aspetta semplicemente, sii silenzioso, immobile e solitario. Il mondo si offrirà liberamente a te per essere smascherato, non ha scelta, rotolerà estatico ai tuoi piedi". La creazione per la mente aperta nasce da questo e si muove con questo.

Mentre la lingua inglese e la lingua in generale potrebbero limitare questo tipo di percezione, in cui l'universo è vivo e la potenzialità del proprio spirito e ciò che accade quando i due si incontrano fortuitamente e continuamente, dall'essere pienamente espressa, altri tipi di segni possono esprimerla e sono destinati a esprimerla. La poesia va lì; la lirica va lì. La musica lo comunica nella sua forma primordiale. Ci commuove continuamente. Per i nativi americani, il sole, i venti e le caratteristiche delle cose parlano direttamente alla nostra natura viva come metafore letterali che comunicano i poteri intrinseci e che operano insieme come un unico organismo. Il fulmine non parla alla cultura anglosassone, sebbene possa ancora suscitare qualcosa dentro di sé. Il fulmine è privo di significato e di profonda esperienza interiore perché la verità e la bellezza sono percepite come immobili e non vive se non come un atto di seconda mano di un'entità separata o un evento scientificamente spiegabile nella percezione. Riaccenderli significa aprire e riaccendere la comprensione interiore di ciò a cui effettivamente parlano, trasformando i segni trovati nella vita stessa, nel movimento naturale che si manifesta, impegnandosi in una trasformazione proprio davanti ai nostri occhi, e tutto ciò fatto con l'ispirazione e insieme a ciò da cui provengono, che è già vivo e si muove in perfetto ordine. Inoltre, Hyde cita Meister Eckart quando dice: "Siamo resi perfetti da ciò che ci accade piuttosto che da ciò che facciamo". La lotta contro qualcosa non trasforma, rinchiude l'anima. Non c'è una terra contro cui essere; non c'è bisogno di dominare, non c'è bisogno di afferrare; c'è tempo per essere nel processo, per perfezionare l'arte che è l'espressione della nostra partecipazione al tutto. Non c'è un luogo sulla terra più sacro di un altro: ogni montagna parla delle altezze e della forza dello spirito a cui è stato dato il dono di essere vivo qui sulla terra. L'asse del mondo non è pensato per essere un albero di Natale commerciale, ma un centro di doni dell'abbondanza naturale di tutte le cose, direttamente dalla terra, vivo e irradiante mentre si protende verso il sole. Non solo c'è pienezza, ma l'intelligenza viva che opera nel macrocosmo crea e dona in modo più abbondante. Separati e contrari a ciò, è folle guardare la vita e rifiutarla. Il tutto è molto più grande delle sue singole parti. Hyde paragona l'opera del compositore John Cage a tale opera, affermando: "Come promette la meditazione, [questo] 'apre le porte dell'ego' così da trasformarlo 'da una concentrazione su se stesso a un flusso con tutta la creazione'" (Hyde 142). La si può trovare ovunque.

COSA SI TROVA

Nel fine settimana del 4 luglio, la tribù degli Apache Mescalero celebra le sue cerimonie annuali, che uniscono la celebrazione del Giorno dell'Indipendenza Americana con fuochi d'artificio sul lago della riserva degli Apache Mescalero, ai piedi della sacra White Mountain, alla tradizione del rodeo, con i suoi riti tradizionali, la cerimonia degli Spirit Dancers e i riti femminili della pubertà, che si svolgono nell'arco di quattro giorni presso la loro festa e i campi da rodeo. Si tratta di un evento comunitario, una ripetizione dell'anno precedente, che mira a restaurare e proteggere la tribù e, con i riti della pubertà, a condurla a una nuova maturazione, forza e crescita con il "coming out" delle femmine. L'antica ragione per cui queste cerimonie sono riunite in un unico evento annuale è dovuta a una legge precedente, secondo la quale gli Apache potevano riunirsi e tenere le loro cerimonie solo un numero limitato di volte all'anno. E così la tradizione vuole che si svolgano nello stesso periodo dell'anno, quando i riti della pubertà devono essere celebrati secondo l'arrivo dell'antico sole estivo, e il 4 luglio era il momento più vicino a quel momento. Secondo Erna Fergusson, che viaggiò nel sud-ovest all'inizio degli anni '30 scrivendo di queste cerimonie per il suo libro "Dancing Gods" , le Danze degli Spiriti si sarebbero normalmente svolte solo in periodi di difficoltà, prima di partire per la guerra o in caso di epidemie. Ora sono state incidentalmente incorporate come parte della cerimonia femminile e le danze si svolgono negli stessi giorni. Alla base della legge e della formazione di quella restrizione di una tradizione naturale e medicinale c'è il fatto che quattro rituali apparentemente diversi si uniscono, fondendosi in modo significativo come dimensioni di uno solo – per "caso" o come un "dono di Hermes", un'opportunità trovata ricca di potenzialità, sebbene ancora divisa e in particolare dalla visione angloamericana, vista come una festività con la pressione delle aspettative di un certo tipo di emozione, divertimento e relax che ciò implica, e anche dalla ripetizione della festività, vista nella maggior parte delle menti occidentali come un'esotica indicazione di un altro anno degli stessi rituali celebrati nello stesso giorno. Poiché è previsto che si svolga in quel preciso fine settimana del 4 luglio, ciò che accadrà è prevedibile. Una cerimonia inizia quando l'oscurità incontra l'alba, come l'inizio e la nascita della Donna Dipinta di Bianco, e incontra il sole estivo quattro giorni dopo (in quello che gli anglosassoni considerano il quinto mattino) in un momento precisissimo del suo ritorno e sorgere, con enfasi sulle ragazze molto giovani che entrano in quella che potrebbe essere una transizione puramente simbolica verso l'età adulta, le cui reali opzioni sono limitate all'interno di quella tribù. Si invocheranno gli Spiriti della Montagna, il ritorno dell'eroico per rinnovare la tribù. È l'idea occidentale di liberazione e intrattenimento che incontra le affascinanti e sapienti preghiere danzanti del mondo naturale e spirituale. Si metteranno alla prova l'abilità, la resistenza e la volontà umana contro la forza, la determinazione e l'istinto di animali che non sono più liberi nei pascoli aperti. Si scaglieranno scintille colorate nell'aria, a simboleggiare l'essere all'aria aperta, nel tempo libero e alla ricerca di emozioni forti, lontano dal lavoro.

Sebbene non ci sia nulla di sbagliato in una festa e nella sensazione "liberatoria" e rigenerante che può dare durante la celebrazione, c'è qualcosa di più di una festa e di una performance, qualcosa di molto più giusto, in una comunanza di potenzialità, un dono primario di Hermes, a un crocevia di culture radicalmente diverse nel profondo. Il crocevia è per Hermes, il creatore della musica, e per Coyote che, in fondo, deve aprire la strada, è la sua natura. Questo crocevia è un luogo dove pietre ricoperte di muschio rotolano; dove il Danzatore Dipinto di Bianco mascherato trasforma l'apparenza della verità per sfondare, e sfonda, mostrando una tale fluidità e piacere che il suo cuore è deliziato anche in caso di difficoltà. Il cambiamento non avviene senza la sua interruzione. Coyote arriva al crocevia grazie alla "presenza di spirito", allo spirito e a ciò che trova. Questo è anche un momento in cui si può vedere che un significato importante si unisce, di per sé opportuno laddove il muschio è cresciuto completamente. Questo si nota quando i segni non parlano. Al loro posto regna il silenzio. Lewis Hyde mostra come Coyote sia un creatore di nuovi segni disperatamente necessari: un nuovo linguaggio, nuovi geroglifici. Lui o lei "parla con freschezza dove il linguaggio è stato bloccato, è morto o ha perso il suo fascino". Lui o lei "inventa la scrittura interiore della memoria", che consiste nel riaccenderla con l'ispirazione da cui proviene, la verità commovente, e il "linguaggio interiore della conoscenza di sé che inventa la scrittura", trasformandola in creazione ed espressione. Questi sono i movimenti delle muse quando l'abbondanza si apre. Lui o lei sa come tutto si riaccenda al di sotto, è la sua composizione interiore e la sua creazione esteriore. Lui o lei è un inizio, un creatore. Coyote è quella "mente, coscienza", quel thymos , che è il cuore risvegliato proprio nel corpo che è anche voce, una voce che è potentissima nel significato del canto.

Questo incontro di persone, festività e quattro eventi diversi porta alla luce qualcosa di primordiale e atteso, prima del risveglio del sole. È un raggiungimento della maggiore età culturale non riconosciuto e l'emergere del suo femminile nativo americano, tanto periferico e bizzarro per la cultura anglosassone quanto una quinceañera, o banalizzato nella nostra cultura americana in un concorso di bellezza o in una poco promettente laurea dopo un esame, dove inizia la vera, inespressa lotta interiore su cosa tenere a bada, quale prezzo pagare, quale regola o istinto seguire. La cerimonia qui è quella della Donna Dipinta di Bianco, l'incarnazione della speranza terrena e culturale, dell'intelligenza, della voce, della forza e del nutrimento intellettuale, interiore e culturale, entrambi nati dall'oscurità e dall'alba all'inizio dei riti, e giunti a incontrare il Sole nel suo punto più alto – tutti simboli che un tempo potevano parlare della più alta realizzazione nel corpo e nella forma e di ciò che il femminile, il potente e l'eroico significano. Una volta che non porta più il riconoscimento che rompe il pensiero dominante, i simboli devono trasformarsi e parlare di nuovo. In questo caso, l'immagine della Donna Dipinta di Bianco è racchiusa in un'intera cultura periferica, un popolo anziché solo una donna. Queste immagini che parlano devono essere sia ravvivate che accolte dalla coscienza in un nuovo modo di "leggere", come lo chiama Lewis Hyde; un nuovo tipo di alfabetizzazione ravvivata che rompe la superficie delle cose e parla di nuovo a fonti più profonde. Hyde scrive: "La rivelazione della pienezza richiede una rivelazione della mente" (295). C'è pienezza, e poi c'è riconoscimento. Nelle cerimonie le ragazze non riescono effettivamente a manifestarsi in forma potente perché qualcosa di enorme nella percezione manca quando i segni non riescono a superare il confine o a risvegliare il cuore o l'essere e a donare conoscenza interiore, forza e connessione con tutto l'essere, e se lo fanno in lei, non lo hanno ancora fatto nella società circostante, ancora disparata, che la comprende e la tratta come se fosse inutile. Lei stessa è un segno che non parla finché il suo mondo non è ravvivato. È ancora un'attesa fino al riconoscimento, insieme all'importante e difficile processo di diventare e seguire la propria vera natura, a cui deve essere data anche consapevolezza e personalità. Caso dopo caso, l'immagine femminile viene rinchiusa e consumata dal tempo. Persino il bardo, il narratore dell'umanità, che scava nelle verità della nostra psiche e anima e nel palcoscenico umano su cui si svolge eternamente, ha dovuto trasformarsi in un individuo nella società occidentale che ha dovuto inseguire l'amore perché lei se n'era andata. Non esisteva più nemmeno nella nostra immaginazione. Invece di potenti forze vitali, le dee sono diventate invenzioni di sogni e i sogni sono diventati cose sciocche da mettere da parte per la ricerca di denaro apparentemente più potente e di uno status sociale, e allo stesso modo la superficie delle cose. Persino il linguaggio ci ha impedito di entrare. Il raggiungimento della maggiore età degli aspetti femminili di questo processo è fortuito per le nostre percezioni, limitazioni e confini, poiché abbiamo ben poca immaginazione o spazio da offrire alle nostre giovanissime donne, e questo si riflette nell'arte immobile e morta. Lo spirito di libertà americano un tempo era percepito come femminile, come nella concezione francese della Statua della Libertà, ma anche queste attendono l'azione eroica del ritorno dal Sole, a simboleggiare l'incarnazione del riconoscimento da parte della pura coscienza, la persona che gli dà corpo e voce. Non può accadere finché non avviene prima nell'ispirazione, accendendo lo spirito e la mente nella dura prova del divenire. Il processo del divenire è un processo interiore che richiede un processo (senza ispirazione il processo è troppo difficile). Non è il perseguimento di ciò che la società considera l'obiettivo esteriore. Inizia nel cuore, in un diverso modo di conoscere, un tipo di conoscenza che attualmente non riconosciamo né coltiviamo. È un'unione di presenza del cuore, di ciò che si trova, del difficile processo del divenire, del superare le barriere, di ciò che si crea, di ciò che si dice, di ciò che si conosce. È una lotta interiore e una creazione che prepara alla luce del giorno. Perché l'arte e la creazione sono proprio come il femminile, periferiche e in movimento, e non giungono al centro della società finché la coscienza non si incarna nella struttura della società, gli Dei della Montagna diventano (si realizzano), l'eroico maschile ritornato riconosce e diventa luogo.

Il rituale deve parlare, risvegliare, passare dal segno alla persona, uno spettro di comunicazione a tutte le profondità e le dimensioni che siamo, molto più profonde dei semplici oggetti superficiali e che stimolano l'anima alla conoscenza. Questo è il modo in cui il femminile giunge a conoscere se stesso e dovrebbe essere sconvolto da come abbraccia l'intera cosa vivente e in movimento. Il poeta John Keats le costruì una cattedrale nella sua mente, perché tutto ciò che è era inesprimibile se non attraverso l'ispirazione e la creazione, quella cosa in movimento che si agita nell'anima. Allo stesso modo, l'eroe occidentale la trova, la ricorda e la immagina, e ha bisogno di tornare a lei, nel cammino attraverso la creazione, e solo tornando indietro dall'essere stato trasformato dal Sole, prendere posto sulla cima della sua montagna (che in realtà è tutto il mondo) – proprio come il sole giunge in cima alla montagna, portando l'alba a tutta l'umanità. Si esprime nel canto; l'anima anela al riconoscimento della vita, proprio come nel rituale. La Luna è rimasta sola di notte, lavorando, proprio come fanno gli artisti, mentre le stelle cambiano posizione per tornare al momento dell'abbondanza, allineandosi di nuovo per tornare. La tessitura è nel processo di manifestazione delle stelle, la stessa cosa che gli umani sono e devono fare; la Luna diventa ed è, proprio come la Donna Dipinta di Bianco e gli altri personaggi politeisti che assumono forme diverse, come la Danzatrice Dipinta di Bianco. Il cuore del poeta parla e porta con sé tutto questo riconoscimento interiore che le dà anche vita e voce. Il 4 luglio tutte queste cose accadono, ma sotto la superficie, eppure vibrantemente visibili tutt'intorno, potenzialità represse.

La storia è raccontata a posteriori, messa alla prova nel tempo in una coscienza, sviluppata da maestri narratori che vedono, ma Coyote è il maestro dei segni, colui che trova il momento aperto e trasforma le strutture. Attraverso la propria trasformazione, il processo di scoperta nell'iniziazione e nella storia, anche il lettore ha ciò che ha trovato. La storia prende vita in tempo reale, in un movimento proprio, co-creato, durante e persino dopo, la storia è un essere vivente che sposta le barriere, soprattutto quelle sociali. La letteratura e la musica hanno per sempre liberato dalle catene del pensiero represso. Ora, tuttavia, è evidente verso cosa si è sempre mosso. Sebbene la società cerchi di legare tutti i cuori a opinioni e strutture sociali saldamente radicate, essa, come l'amore, si svolge in un paesaggio interiore dove nessun altro può governare. È uno spazio connesso quando è in armonia con sensi dell'essere molto più potenti rispetto alla dipendenza da strutture umane illusorie. Le pressioni sociali sono proprio fuori dalla sua porta, incombenti, minacciose e pressanti, eppure, paradossalmente, nulla è dovuto al di fuori di essa. Il "mondo reale" è ciò che si crea dalla propria vera natura, il canto universale che si ode inspiegabilmente e che persino lo spirito oppresso deve seguire; la libertà può essere solo un'incarnazione, non un'idea stantia ripetuta anno dopo anno. Ricordare significa ricordare che è viva e risvegliarsi ad essa, trovarla, creare ciò che può essere immaginato. Il fatto che non venga raccontata in tempo reale la riserva alla creazione, mentre proprio questo le conferisce anche una connessione reale e vivida con la vita, proprio con ciò che è vivo e che un tempo era represso come "sacro" ma ora lo è. Allo stesso tempo, si muove, ridefinisce ciò che è sacro, aprendo il flusso alla vita stessa.

TIRARE IL SOLE

Il cammino verso questo tutto è anche il cammino verso l'"attrazione del sole", quel momento in cui tutto è riunito. "Attrarre il sole" significa incontrare la potenza e l'energia della vita nella sua forma più brillante e illuminante, nell'esatto istante della sua completa emersione dalla montagna al suo sorgere al suo posto sulla terra. È il momento in cui il sole si posa esattamente sulla montagna, sul loto del mondo, nella sua precisa apertura all'orizzonte, e incontrarlo alla fine esatta, sulla nota di una raccolta di canti, completamente pronti al suo arrivo, con i palmi aperti e dipinti, per essere colpiti dalla luce, con la potenza del sole che splende sulle proprie mani e, allo stesso tempo, sulle donne, riconosciute, nella luce che dona esistenza e riconoscimento in un senso più vero. La stagione dell'abbondanza torna di nuovo, il sole sorge e questo momento è il segno e la realizzazione di un'armonia completa e di una completezza circolare, un cerchio completo di ritorno, di un anno, di una notte, di un ciclo di canti, non una ripetizione, ma un ritorno, e in questo una liberazione nel riconoscimento, nella gioia e nella celebrazione.

Con il mercato dei concerti musicali in piena espansione a livello globale, comprendere lo spirito vibrante insito nel rituale apre l'esperienza ancora di più alle potenzialità di qualcosa di profondamente vivo. Coyote appartiene al rituale e anche alla narrazione, entrambi ormai prevalenti nella nostra cultura e rappresentano aperture. Comprendere anche che la storia è qualcosa di vivo e in movimento invita a partecipare alla vita, senza escludere nessuno da ciò che immagina e desidera creare dall'interno. Le ricompense sono valori ancora da scoprire, che prendono vita sulla scia di nuove storie potenti e del difficile processo di dar loro vita. I maestri hanno dedicato la loro vita a questo. Nell'emergere e nel riconoscimento dell'aspetto femminile, in modo reciproco, ciò che viene plasmato è la vita stessa. Il nuovo paradigma risiede nella connessione. Quando abbondanza e piacere fluiscono, la vita diventa un'immensa espressione di tutto ciò che è; diventa partecipazione a una celebrazione veramente accesa. Quando Psiche (la mente, il corpo e l'anima), addormentata dopo aver aperto il vaso della bellezza appartenuto a Persefone (che porta con sé l'intera primavera), incontra Eros trasformato, la loro prole si chiama Piacere. Allo stesso modo, è il Coyote Hermes a restituire Persefone e a donarle nuova vita. Di volta in volta si trovano le espressioni migliori, sempre vibranti e in attesa.

Note

1. Cenerentola riguarda in realtà l'archetipo della pura coscienza, proprio come la Vergine Maria, Atena, Afrodite, ecc., e altrettanto importante riguarda cose invisibili (e inespresse): carattere e processo. È il processo di divenire e di creazione. L'archetipo, rimanendo nella psiche a lungo dopo che altre storie pettegole e distruttive sono svanite, racconta la storia dell'ispirazione dietro le azioni. La sua "purezza" nel mondo occidentale è stata banalizzata e ridotta a qualcosa di virginale e irrealizzato. Tuttavia, mostra le connessioni più ampie con un universo ispirato che non può prendere vita senza mente e realizzazione. L'archetipo è ancora di enorme importanza, ma ciò che è primordiale dietro di esso è irrealizzato. Poiché è diventato stantio, l'archetipo deve trasformarsi ed esprimersi in un modo diverso, trasformato, con una nuova visione, una nuova voce e un nuovo linguaggio che superi ciò che ne limita il riconoscimento per una nuova realizzazione. Deve parlare. Segni e simboli devono parlare. Devono irrompere attraverso la coscienza nell'azione. È pericoloso anche solo menzionare Cenerentola sapendo che si verrà respinti, ma il riferimento è a un archetipo che gli umani ricercano ancora, ma che trovano limitante e deludente. Non è più una metafora praticabile in quella forma, ma è ancora presente.

Opere citate

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