dal CAPITOLO SETTE
Le oche di Penelope e il percorso di volo del super-sciamano trasformativo del mondo dal Paleolitico ai giorni nostri
Grotta Chauvet-Pont-d'Arc
Esistono profonde somiglianze nel cuore di altre grotte che arricchiscono queste visioni. Considerando centrale il volo trasformativo dello sciamano e conducendo alla realizzazione, come avviene nei poemi epici, grotte come la più antica di Chauvet con la "Venere e lo Stregone", e il "Santuario" di Trois Frère con lo "Stregone" e le più antiche sculture conosciute, i due bisonti della Salle des Bison a Tuc d'Audoubert, insieme agli uccelli scolpiti su ossa di bisonte rinvenuti tra Trois Frère e il bivio per la Grotte d'Enlène, fino alla Venere di Laussel nel riparo roccioso di Abri de Laussel, i simboli aprono a questa comprensione. La Galleria Megaceros conduce alla sala che precede la "Venere e la Strega" di Chauvet, che secondo il Dipartimento della Cultura Francese è: "nel suo complesso è uno spazio decorato molto specifico. La sua funzione materiale primaria è quella di condurre alla Camera Finale. Qui possiamo osservare decorazioni uniche insieme a una varietà di resti archeologici: selce, una punta di lancia in avorio e focolari sul pavimento della grotta che producevano notevoli quantità di carbone" (
http://archeologie.culture.fr/chauvet/en/galerie-megaceros/notice/megaloceros-gallery ). Qui, in questa sala iniziale, fino alla completa trasformazione dello sciamano nella Camera Finale, che si trova oltre, si trovano le tracce di fuochi, focolari, proprio come prima che Penelope e Odisseo entrino nella camera più lontana del letto/albero. Inoltre, la Fondazione Bradshaw descrive: "Altre quattro rappresentazioni femminili limitate al solo triangolo pubico si trovano nella grotta; sono tutte presenti nel sistema, inclusa la Galerie des Megaceros e la Salle du Fond [la Camera Finale, dove si trovano "Venere e lo Stregone"], indicando ogni volta l'ingresso alle cavità adiacenti più importanti. Il femminile segna ciascuna di queste profonde "entrate" e le contrassegna anche con questa "V" di volo ultraterreno. Anche queste grotte si trovano sul sentiero lungo il fiume che scorre attraverso le Gole dell'Ardèche, il sentiero stesso dell'arte e della voce primordiali che si possono trovare, il sentiero che incide dalle rocce il flusso della vita e forma questi uteri, proprio come il flusso e il volo naturali sono mostrati in tutta l'epopea.
E così a Chauvet, la più antica delle grotte risalenti alla Francia paleolitica, verosimilmente una via di immigrazione dall'Africa al Mediterraneo, proprio come questa consapevolezza risaliva gli antichi fiumi verso l'Europa antica, ritrovandosi nelle statuette di Veneri e nelle sculture e statuette di uccelli e oche, la più antica raffigurazione dello sciamano è qui raffigurata con la "Venere" nella sua espressione e nella sua esperienza più intima e intima, nella parte più profonda e riservata delle più belle decorazioni della grotta. L'esistenza trasformata di questa sciamana deriva dal suo corpo. Proprio come la "veste" del sudario di Odisseo, il velo verso l'eternità, è tessuta da lei, la sua stessa pelle è ritessuta, proprio come lei gli dona le corna, l'arco, il potere trasformato da cui parlare, il volo nell'eterno da cui parlare, proprio come il corpo mortale di Osiride è intrecciato con l'eterno per tornare in forma, lo sciamano è trasformato attraverso la Luna nel suo essere immortale nella forma del toro bisonte con il corpo di un uomo. Questo bisonte emerge ora dalla Venere, ciò che è visto come la "Venere e lo Stregone", e questo anche nelle forme naturali fornite da questo grembo ultraterreno, terrestre ed eterno, plasmato dall'acqua che scorre, la forma della vulva e del corpo di Venere già formati nella stalattite. Questo è il luogo "dove giungono gli orsi", coloro che attraversano senza paura questo spartiacque dentro e fuori dal grembo terrestre, come si vedrà più ampiamente.
In un articolo sulla "Dea-Madre Creatrice: Neolitico e prima età del bronzo", che viene pubblicato più tardi ma mostra la continuazione di questa linea fino a Çatal Hüyük, Joseph Campbell scrive:
A Çatal Hüyük c'è una figura in ceramica della Dea con le braccia e le gambe sollevate in quella che è stata chiamata la posizione del parto, e il bambino che sta dando alla luce è un bucranio, una testa di toro. Dove l'abbiamo vista prima aveva dato alla luce un bambino, ora dà alla luce una forma simbolica del toro lunare. Queste sono personificazioni alternative dello stesso potere. Le corna del toro rivolte verso la Dea, o accoliti, sono in un atteggiamento di riverenza verso l'evento: sembrano in adorazione. Con l'idea della divinità c'è il devoto, e il devoto è colui che ha solo un paio di indizi sul fatto che è davvero tutt'uno con la divinità. Ora, le corna del toro rappresentano la luna crescente, quella sfera celeste che muore e risorge. La luna porta dentro di sé la propria morte sotto forma della sua ombra crescente, come tutti noi. Ha, tuttavia, il potere di scacciare quell'ombra e rinascere. Quindi la luna rappresenta per noi la promessa di rinascita, del potere della vita impegnata nel campo del tempo e dello spazio di scacciare la morte e rinascere. Questo è il senso di queste rappresentazioni: che nella procreazione la morte è stata scacciata e il seme è andato a rinascere attraverso il miracolo del corpo della donna, che l'ombelico rappresenta ( Dee 29).
Ora, in questa Venere e sciamano stregone a Chauvet, sulla stessa stalattite, a sinistra emerge un felino, l'abitante dell'ombra che di notte, nell'oscurità più completa, naviga nella sua esistenza, proprio come Campbell dimostra che esiste la capacità di esistere nell'eterno, nell'oscurità più completa, nell'oscurità dell'assenza di forma e della Luna prima che questa risorga, rinasca. Da una certa prospettiva, osservando l'immagine dell'uomo-bisonte, le gambe dell'uomo si trovano sotto il triangolo pubico femminile e la vulva, con la testa di bisonte sopra, anch'essa parte di lei. La Fondazione Bradshaw descrive: "Questa Venere è assolutamente classica e le sue proporzioni, gli elementi stilistici, la selezione degli elementi anatomici mostrati sono tutti tipicamente aurignaziani o gravettiani, come si può notare dalle piccole statue di Veneri dell'Europa centrale e orientale". Descrivono ulteriormente i dettagli combinati: "La Venere non è isolata. Altre linee e rappresentazioni realistiche le sono associate, direttamente sull'affioramento. Più in alto e a sinistra della Venere si trovano due felini, un mammut e un piccolo bue muschiato. A destra della Venere si trova lo "Stregone" o uomo-bisonte. La relazione tra la Venere e lo Stregone non può essere semplicemente fortuita". Le caratteristiche di questi altri animali possono aiutare a spiegare la loro posizione qui. I buoi muschiati formano un cerchio protettivo attorno alle loro mandrie e ai loro vitelli, proprio come questa stalattite conferisce quella forma, e hanno il folto mantello come quello delle pecore, che fornirebbe il più caldo degli indumenti protettivi. Il mammut aveva anche il lungo mantello di pelo insieme alla significativa sporgenza delle gigantesche zanne d'avorio, che, proprio come l'osso e il colore della Luna, si estendevano nell'opera d'arte come espressione della vita nell'eterno, l'emergere dell'eterno. A tal proposito, Marija Gimbutas, nella sua ampia catalogazione di opere d'arte e sculture preistoriche, descrive i colori dell'avorio e del bianco come un semplice riferimento alla morte. (Tuttavia, va ben oltre.) È piuttosto simile persino a questa stalattite di roccia. Anche i mammut hanno dimostrato di essere stati storicamente conosciuti come spiriti dell'acqua (Patkanov) a causa del ritrovamento delle loro ossa vicino all'acqua lasciata dai tempi preistorici, da cui si suppone che questi esseri vivessero sottoterra. I corsi d'acqua e la fonte della vita, che si manifestano anche come simboli dell'Essere eterno e interiore, sono ovviamente qui rappresentati dalla posizione delle grotte preistoriche e quindi la presenza dei mammut gioca un ruolo nella concezione generale dell'arte rupestre in cui l'acqua fa emergere questi Esseri.
Il "volo" nell'eterno attraverso il femminile diventa evidente per la prima volta a Chauvet con un'opera d'arte risalente a 36.000 anni fa. La successiva trasformazione attraverso di essa è ciò che informa la vita sia da svegli che nell'eterno, un'esperienza senza soluzione di continuità mostrata attraverso lo sciamano, colui che cammina nell'intermedio. Questa visione e questo percorso trasformati sono mostrati nella Camera Finale di Chauvet. È così che egli arriva a conoscere se stesso come una divinità parziale, o come divinità in forma umana trasformata. L'elemento cruciale che funge da fondamento di questa apertura alla vista è il pendente "Venere e Stregone", da cui il resto della grotta può giungere a una comprensione più chiara. Il flusso e la vitalità degli spiriti, ora viventi, del fiume sconfinato diventano manifesti nella visione trasformata, e questo è evidente immediatamente dietro la Venere e lo sciamano nelle forme che si trovano naturalmente nelle pareti della grotta e accentuate dagli animali che emergono naturalmente nell'arte, rappresentati dalle forme in queste posizioni. Ai lati della Venere e dello sciamano si trovano due cavalli "incastonati", uno in una nicchia curva a destra, e uno a sinistra in una "nicchia" che è stata descritta come simile a una cappella, con un cavallo all'interno in un evidente luogo d'onore o di importanza. In "The Language of the Goddess", Marija Gimbutas traccia la collezione di simboli presenti nell'arte portatile preistorica dell'Europa antica e attribuisce il "segno a zig-zag e M" all'immagine dell'acqua. Scrive: "Nell'iconografia di tutti i periodi preistorici dell'Europa e del mondo intero, l'immagine dell'acqua è a zig-zag o serpentina. Lo zig-zag è il più antico motivo simbolico registrato: i Neanderthal usavano questo segno intorno al 40.000 a.C. o prima". Prosegue offrendo la prova nell'arte che persino l'utensile utilizzato in un caso non è stato sollevato dall'oggetto per completare le curve che formano il flusso dell'acqua nello zig-zag. Di queste forme, continua, "Nel Paleolitico superiore, lo zig-zag è un motivo comune e appare in associazione con uccelli antropomorfi, pesci e immagini falliche". Prosegue con la descrizione di un antichissimo collegamento tra l'acqua e l'immagine di un uccello: "Nel sito di Cro-Magnon a Les Eyzies, nel sud della Francia, è stata scavata una costola di renna datata a circa 30.000 a.C. (periodo Aurignaziano). Sulla costola era inciso un rozzo antropomorfo con la testa simile a un uccello, sormontata da una M e da un motivo a zig-zag. Se la testa della figura è quella di un uccello acquatico, rappresenta il più antico ibrido uomo/uccello acquatico contrassegnato dal simbolo dell'acqua, una forza generativa" (19). Questo data questi tipi di immagini conosciute all'epoca di Chauvet, oltre a collocare quest'arte portatile nelle vicinanze, nel sud della Francia. Collega il volo all'acqua. Inoltre, colloca l'uomo/uccello con il segno d'acqua, come quello del fiume, su un oggetto eterno interiore: la costola di renna (un animale con le corna di cervo). Le ossa portano con sé la connotazione eterna/interiore (sotto il velo di pelle), e quindi qui l'uomo, l'animale con le corna, il volo, l'uccello, l'interiore, l'eterno e l'acqua sono presenti insieme. Questa scultura potrebbe anche essere considerata di forma fallica. Marija aggiunge: "Lo zig-zag si alterna al segno M, uno zig-zag abbreviato. In epoca magdaleniana e più tardi nell'Europa antica, zig-zag e M si trovano incisi o dipinti all'interno di forme uterine e lenticolari (vulva)..." Straordinariamente, tutti questi elementi sono presenti e suggeriti qui nella Salle du Fond, o Camera Finale, portando questo "volo" sciamanico e la trasformazione nell'eterno attraverso il corpo femminile verso l'acqua vivificante, verso il fiume, come sarebbe stato ben noto come la forza nelle loro vite sul fiume Ardèche, nelle Gole dell'Ardèche e in tutta la rete fluviale. Nel cavallo a destra della Venere, noto come "Cavallo del Passaggio", questa "cavità" è in realtà "un corridoio [che] comunica con la Sacrestia, una delle ultime camere della grotta", secondo il Ministero della Cultura francese, dove è raffigurato un solo animale: "un mammut disegnato in nero con le zanne evidenziate dall'incisione". (Più indietro sono stati trovati i contorni di un cavallo, un bisonte disegnato a metà e ancora più in profondità un felino e un cavallo, ma l'unico animale nella parte nascosta della cavità è il mammut.) [Le tribù molto più tarde* pensavano che il mammut vivesse sott'acqua.* (Campbell). Le loro zanne e ossa sono state trovate vicino all'acqua, forse suggerendo dove si fossero recati sott'acqua dopo la "morte". Le loro zanne sembrerebbero anche emergere all'orizzonte come la luna che emerge dalla terra o dall'acqua.] Questo Cavallo del Passaggio è descritto: "Quando gli osservatori si trovano di fronte al bisonte [il "Bisonte del Pilastro"], vedono le parti anteriori di un cavallo rivolte a sinistra, come se stesse entrando nella Camera Finale". Il bordo di questo corridoio che delinea il cavallo è un motivo ondulato che ricorda molto quello che sarebbe visto come "a zig-zag o serpentino" come Marija descrive i simboli, e con gli sciamani/artisti che seguono attentamente l'espressione naturale delle pareti, potrebbe suggerire la speciale collocazione del cavallo nell'acqua, nelle profondità di questo muro più "sprofondato". Questa suggestione sarebbe aggravata in diversi modi: con le somiglianze dei cavalli che corrono, le loro criniere fluenti e il movimento dell'acqua del fiume (e il successivo legame dello spirito dei cavalli con lo spirito del fiume, o con gli spiriti del fiume), e il successivo cavallo "santuario" è chiaramente racchiuso in un modo altrettanto "sprofondato" e sotto il segno riconosciuto della "M" per l'acqua. Nelle sue ampie scoperte, Gimbutas descrive persino la "M" come qualcosa che si è fatto strada nella civiltà e nel linguaggio scritto: "Il significato acquatico del segno M sembra essere sopravvissuto nel geroglifico egizio M, mu, che significa acqua, e nell'antica lettera greca M, mu" (19). A causa della posizione dei cavalli che richiama l'attenzione su queste particolari forme in due riferimenti, ciò collocherebbe l'intera scena nell'acqua o nel fiume ormai eterno (e persino al di sotto di esso), che era centrale nella loro vita quotidiana e portava anche gli animali/divinità brulicanti. Sarebbe il flusso stesso della vita, il flusso dei fluidi attraverso il corpo femminile e nell'utero, e l'acqua porterebbe vita e abbondanza. Portare il fallo qui durante il viaggio significherebbe anche la continuazione del flusso dal maschio (riferendosi alla copulazione e non alla fecondazione della gravidanza – e tuttavia ci sarebbe stata una consapevolezza simile a quella del portare l'acqua come pioggia), strettamente legata nella visione al "volo", alla trance e all'eiaculazione, e questo all'interno della femmina quando lui "entra" in lei come fa qui ora per assumere una forma divina. C'è anche l'idea che in questo atto la monti come un toro grazie alla sua posizione, e anche suggerito dal fatto che Venere e le natiche delle statuette femminili nell'arte portatile fossero accentuate insieme agli altri attributi femminili, e che lei lo trasformasse in un toro anche in questo modo fisico, un'altra correlazione molto reale con il modo in cui lui viene trasformato in mezzo uomo/mezzo toro, ma sempre con la consapevolezza che il toro è una divinità, e una divinità lunare per giunta, e metà divinità dell'uomo trasformato dalla Luna e dal femminile. (L'uomo si trasforma accoppiandosi con la dea, il che è molto più che un semplice accoppiamento; qui, come nei poemi omerici, si tratta di conoscere il mondo eterno. Anche l'atto della copulazione non verrebbe mostrato, poiché essere qui nella caverna è la cosa stessa, lei e l'eterno sono stati penetrati.) Questo è un punto che la mente occidentale non è riuscita a concepire, nemmeno gli studiosi: questa non è un'"altra" adorazione o venerazione della dea da vedere con gli stessi occhi dell'"altro" dio patriarcale, semplicemente sostituendo "Dio" con "Grande Dea Madre", sebbene in una nuova visione l'universo si aprirebbe a un'esperienza completamente diversa. Questa è un'esperienza molto reale di ciò che è. Non ci sarebbe alcuna separazione nel pensiero dal corpo femminile a qualcosa di "altro". Lei è chiaramente l'universo, e l'universo si apre in questo modo.
Qui, sul pannello, l'acqua e il fiume sarebbero nella loro forma eterna e originale, l'arte che mostra lo spirito eterno, le divinità nel loro mondo eterno e reale. L'arte sarebbe lo spirito stesso. A sottolineare ulteriormente questa suggestione dell'acqua, accanto a questa Alcova del Cavallo ci sono anche tre piccoli mammut, come c'era stato un mammut nella Sacrestia sott'acqua prima del Cavallo del Passaggio; questi tre ora emergono e si radunano attorno all'"acqua". Uno dei mammut è descritto con i piedi a palla, che potrebbero essere il rivestimento di fango proveniente dall'argilla sottostante e l'argilla ancora presente sui suoi piedi. Qui si mostra anche l'emersione del mammut. (Un altro mammut molto profondo, di cui si vede solo il dorso, si trova nella Galleria del Belvedere, un luogo molto difficile da raggiungere oltre la Camera Finale.) Approfondendo la comprensione e arrivando a comprendere l'importanza del mammut, delle zanne d'avorio e persino delle ossa di mammut che creano le loro dimore (e iniziando a rivelare la profondità di importanza e riparo che questo avrebbe comportato, le divinità che salgono dall'altro mondo e le loro ossa giganti e le zanne d'avorio lucide come lo smalto sono l'arte e la protezione, il corpo delle divinità la vera casa), Campbell collega il mammut in molti modi a quella che chiama una dea mammut, associata come afferma a "piccole statuette di Nostra Signora del Mammut" (324). Le numerose opere d'arte raccontano la loro straordinaria importanza e il loro significato, le statuette di Venere in avorio di mammut collegano queste due immagini profonde in modo inseparabile, anche lei una divinità che emerge qui in forma e porta l'abbondanza e la protezione della vita. Campbell colloca queste statuette in importanti ritrovamenti rivelatori che collegano anche i nudi femminili agli uccelli in avorio di mammut. ( Mitologia primitiva 327)
Questo passaggio alla "morte" è visto come un passaggio, senza alcuna differenza. Conoscere lo spirito del cavallo, ad esempio, significa conoscere ciò che è invisibile alla luce del giorno. Fornisce quell'ulteriore dimensione di conoscenza del fiume. Questo è un flusso armonioso, impeccabile, ininterrotto, ma da conoscere attraverso il femminile che, attraverso questo, verrà visto come il sentiero del mediatore, la "dea delle cose selvatiche". Essa contiene nel suo corpo la stessa cosa degli animali svegli e dei loro spiriti, che esistono anch'essi come e nell'eterno. Gli "spiriti dell'acqua" e le divinità orse lungo il fiume appaiono in visione. Il proprio Essere è rispecchiato; anche lo spirito delle divinità animali può essere sperimentato pienamente con il proprio Essere, come se lo si entrasse e lo si conoscesse completamente mentre corre o cammina. Il flusso, il corso d'acqua, attira le divinità e così i sentieri e la posizione nella Camera Finale offrono una visione di quell'acqua viva, il suo spirito vivo da conoscere in questo viaggio nell'eterno.
